Der stärkste Einwand gegen das Zombie-Argument ist, dass Vorstellbarkeit nicht Möglichkeit impliziert. Philosophen haben lange davor gewarnt, ein lebhaftes Gedankenexperiment so zu behandeln, als wäre es ein Zertifikat metaphysischer Wahrheit. Wir können uns kohärent Dinge vorstellen, die sich als unmöglich herausstellen: ein perfekt polygon mit tausend Seiten oder Wasser, das nicht H2O ist. Warum sollten Zombies anders sein? Kritiker argumentieren, dass das Argument auf einer epistemischen Einschränkung beruht — unserer Unfähigkeit zu erkennen, wie das Bewusstsein aus physischen Fakten folgt — und dann diese Einschränkung stillschweigend in eine metaphysische Schlussfolgerung umwandelt. Die Tatsache, dass wir einen Duplikat ohne Erfahrung vorstellen können, mag nur zeigen, dass wir die relevante Identität noch nicht erfasst haben. In diesem Sinne beginnt das Zombie-Argument im Bereich des Denkens und endet mit einer Behauptung über die Beschaffenheit der Welt, und genau dieser Sprung ist der Punkt, an dem seine Gegner am stärksten ansetzen.
Das Problem ist nicht nur abstrakt. In der Geschichte der Philosophie des Geistes trat das Zombie-Gedankenexperiment als ein Mittel auf, um das zu isolieren, was am schwierigsten zu erklären scheint: nicht Verhalten, nicht neuronale Verarbeitung, sondern das gefühlte Erlebnis selbst. Doch diese Isolation schafft Verletzlichkeit. Wenn das Szenario von einem Wesen abhängt, das in jeder Hinsicht physisch identisch mit einer bewussten Person ist, dann fragt der Kritiker, was genau ausgelassen wurde. Soll die Auslassung in einem Labor, in einer Klinik, in einem Gerichtssaal nachweisbar sein? Oder ist sie nur der Vorstellung sichtbar? Der Einwand ist, dass allein die Vorstellbarkeit die Angelegenheit nicht klären kann. Ein kohärentes Bild kann dennoch falsch sein.
Eine zweite Angriffsrichtung kommt aus der Wissenschaftsgeschichte. Einst schien Wärme vorstellbar von molekularer Bewegung trennbar; einst schien Leben vorstellbar von Chemie trennbar. In beiden Fällen ließ eine tiefere Theorie die Kluft zusammenbrechen. Der Physikalist hofft, dass das Bewusstsein dasselbe Muster folgen wird. Vielleicht spiegelt unser Versagen, Erfahrung aus der Neurowissenschaft abzuleiten, die Armut unserer Konzepte wider, nicht einen Mangel an der Realität. Das Zombie-Argument verwechselt in dieser Sicht die gegenwärtige Form der Erklärung mit der endgültigen Form der Welt. Es behandelt die heutige erklärende Kluft, als wäre sie ein ontologischer Abgrund.
Diese historische Analogie ist wichtig, weil die Wissenschaften wiederholt gezeigt haben, dass intuitive Trennungen unter dem Druck von Theorie und Beweis aufgelöst werden können. Was wie zwei Dinge aussah, könnte sich als eines herausstellen. Der Punkt des Kritikers ist nicht, dass das Bewusstsein bereits so erklärt ist, wie es Wärme und Leben schließlich waren; vielmehr ist es, dass die Geschichte der Forschung zur Demut mahnt. Wir waren schon einmal falsch darüber, was reduziert werden kann und was nicht. Daher könnte die bloße Unfähigkeit, die Brücke von Neuronen zu Erfahrung vorzustellen, mehr über die Grenzen des gegenwärtigen Vokabulars als über die Grenzen der Natur offenbaren.
Ein weiterer wichtiger Kritiker ist Daniel Dennett, der das Bild eines inneren Theaters, das das Zombie-Szenario annimmt, ablehnte. Nach seiner Auffassung ist Bewusstsein kein verborgenes Extra über der Funktionalität, sondern die organisierte Aktivität selbst, wie sie aus der richtigen erklärenden Perspektive verstanden wird. Wenn es ein Wesen gibt, das physisch und funktional identisch mit uns ist, dann, sagt Dennett, gibt es kein weiteres Faktum, das das Bewusstsein hinzufügen könnte. Der Zombie ist daher keine tiefe Möglichkeit, sondern ein Missbrauch des Begriffs Geist. In diesem Streit geht es nicht nur darum, ob ein Duplikat existieren könnte; es geht darum, ob der Begriff „wie es ist“ als abtrennbar von den Fähigkeiten behandelt wurde, die dem mentalen Leben seinen öffentlichen Ausdruck verleihen.
Ned Block, obwohl oft mit anti-reduktionistischen Sorgen verbündet, schärfte auch eine andere Spannung. Wenn phänomenales Bewusstsein von Zugangsbewusstsein getrennt werden kann, dann könnte das Zombie-Argument eine echte Kluft aufdecken; aber wenn die Trennung zu scharf ist, besteht die Gefahr, das Bewusstsein zu mysteriös zu machen, um in irgendein erklärendes Rahmenwerk zu passen. Der Preis für die Betonung des inneren Lebens kann ein Rückzug von jeder Erklärung sein, wie Erfahrung mit Gedanken, Berichten und Handlungen verbunden ist. Die Gefahr besteht nicht nur darin, dass das Argument scheitern könnte, sondern dass ein Erfolg das Bewusstsein von der restlichen Kognition isolieren könnte. In der Architektur des Geistes wäre das ein ernsthafter Verlust: Die erklärenden Verbindungen, die es der Wissenschaft, der Psychologie und dem alltäglichen Urteil ermöglichen, miteinander zu kommunizieren, würden gekappt.
Eine lebhafte Illustration hilft. Angenommen, ein perfekter Zombie betritt eine Klinik, berichtet von Migräne, zuckt bei hellem Licht zusammen und sagt einem Neurologen, wo der Schmerz ist. Wenn all dies verhaltens- und funktional genau ist, was würde dann als fehlendes Bewusstsein zählen? Der Skeptiker sagt, dass nichts Kohärentes fehlen kann, denn alle Merkmale des Bewusstseins sind bereits vorhanden. Der Verteidiger erwidert, dass die Merkmale nicht das Ding selbst sind. Hier erreicht das Argument seine schärfste Kante: dieselben Beweise unterstützen beide Seiten, aber sie sind sich uneinig darüber, wofür die Beweise Beweise sind. Die eine Seite sieht Diagnose, Bericht und Abneigung als das äußere Profil der Erfahrung; die andere sieht sie nur als Beweis für ein weiteres Faktum, das das Profil selbst nicht sichern kann.
Es gibt auch eine technischere Sorge darüber, wie die Zombie-Welt spezifiziert wird. Wenn man sagt, der Zombie sei physisch identisch mit einer bewussten Person, aber ohne Bewusstsein, was bestimmt dann die Bedingungen für die physische Identität? Müssen die Naturgesetze genau dieselben sein? Muss die mikrophysikalische Unbestimmtheit erhalten bleiben? Einige Kritiker schlagen vor, dass das Szenario, sobald man es präzise macht, inkohärent werden könnte, weil die kausale Rolle des Bewusstseins möglicherweise enger in die physische Beschreibung eingewebt ist, als das Gedankenexperiment zugibt. Je sorgfältiger der Fall gezeichnet wird, desto mehr riskiert er, in eine bloß verbale Unterscheidung zu kollabieren.
Die überraschende Wendung in der Debatte ist, dass einige Physikalisten die imaginative Herausforderung akzeptierten, aber die metaphysische Schlussfolgerung durch den Verweis auf Konzepte a posteriori Notwendigkeit bestritten. So wie sich herausstellte, dass „Wasser H2O ist“ nur nach der Entdeckung notwendig war, so argumentieren sie, könnte „Schmerz ein bestimmter neuronaler Zustand ist“ ähnlich notwendig sein, auch wenn nicht a priori erkennbar. Das Zombie-Argument wird dann zu einem Argument über die Grenzen der Vorstellbarkeit unter unseren gegenwärtigen Konzepten, anstatt über die Struktur der Realität selbst. In dieser Sichtweise offenbart das Gedankenexperiment eine Erscheinung von Trennbarkeit, nicht die Trennbarkeit selbst.
Chalmers’ eigene Antwort war, darauf zu bestehen, dass die erklärende Kluft kein vorübergehendes Unwissen, sondern ein strukturelles Merkmal des Problems ist. Doch selbst er erkannte an, dass die Zombie-Inferenz nicht mechanisch unvermeidlich ist; sie hängt von ernsthaften modalem Denken und von einer disziplinierten Vorstellung idealer Vorstellbarkeit ab. Diese Zugeständnis ist Teil der Reife des Arguments. Es ist eine philosophische Waffe, kein Theorem. Ihre Kraft liegt darin, zu zeigen, dass der Physikalist eine Erklärung schuldet, nicht nur dafür, wie Gehirne funktionieren, sondern auch dafür, warum das Bewusstsein konzeptionell über ihnen zu stehen scheint.
Die tiefste Spannung könnte folgende sein: Wenn Zombies unmöglich sind, dann bleibt die Einheit der physischen Welt erhalten, aber das Bewusstsein bleibt seltsamerweise resistent gegenüber unseren besten Konzepten. Wenn Zombies möglich sind, dann müssen wir akzeptieren, dass ein vollständiges physisches Duplikat all das innere Leben fehlen könnte, und das gewöhnliche Vertrauen, dass andere Geister vorhanden sind, wird fragiler, als wir dachten. In jedem Fall gibt es etwas Wichtiges auf. Die Frage ist, ob das, was aufgibt, eine falsche Intuition oder ein festes Rahmenwerk ist.
Am Ende der Kritik hat der Zombie eine schwere Last zu tragen. Er muss kohärent genug sein, um den Physikalismus herauszufordern, und doch präzise genug, um Einwände aus Semantik, Modalität und Neurowissenschaft zu überstehen. Deshalb ist das Argument so beständig und umstritten geblieben. Es ist ein Prüfstein nicht nur für Theorien des Geistes, sondern auch für die Grenzen der philosophischen Methode selbst. Die Frage ist, ob diese Last das Argument zerbrochen hat oder lediglich klargestellt hat, welche Art von philosophischer Arbeit es noch leisten kann.