L'ambition mûre d'Engels était de donner au matérialisme historique non seulement une dimension politique mais aussi une architecture conceptuelle. Cela signifiait poser la question de la manière dont la structure économique de la société se rapporte au droit, à l'État, à l'idéologie, et même aux sciences naturelles. Dans des œuvres telles que Anti-Dühring (1878) et la Dialectique de la nature publiée à titre posthume, il présente le marxisme comme une manière exhaustive de comprendre le changement : non pas un dogme clos, mais une méthode pour tracer l'interaction des forces, des contradictions et des transformations à travers les domaines.
Le système commence par la production matérielle. Les êtres humains doivent manger, construire, s'habiller et reproduire la vie sociale avant de pouvoir philosopher à son sujet. À partir de ce fait ordinaire, Engels dérive un principe méthodologique : pour comprendre une société, il faut commencer par la manière dont elle organise le travail et la propriété des ressources productives. Un ordre féodal, un ordre esclavagiste et un ordre capitaliste diffèrent non seulement par leurs valeurs mais par les relations sociales qui déterminent ce qui compte comme propriété, autorité et dépendance. Une illustration concrète est l'usine elle-même, où le travailleur individuel apparaît libre mais est structurellement dépendant de son salaire. Une autre est le foyer rural sous le féodalisme, où la dépendance prend une forme différente : obligation envers le seigneur et la terre plutôt qu'envers le contrat et le marché. Le système d'Engels compare ces formes sans prétendre qu'elles sont moralement équivalentes.
L'élément dialectique célèbre vient de Hegel, mais Engels lui donne une inflexion matérialiste. Le changement se produit par des contradictions, non par une accumulation sereine. Les changements quantitatifs peuvent devenir des ruptures qualitatives ; un système peut contenir des tensions qu'il ne peut pas absorber indéfiniment. Engels illustre souvent cela par des exemples naturels et techniques. L'eau devient de la vapeur à un seuil ; l'accumulation sociale devient crise lorsque la production dépasse les marchés ou lorsque les antagonismes de classe deviennent politiquement organisés. Ceux-ci ne sont pas seulement destinés à être des analogies poétiques. Ils visent à montrer que la réalité change par bonds, et non seulement par un développement fluide.
C'est pourquoi Engels pensait que le socialisme ne devait pas être imaginé comme un souhait éthique détaché de l'histoire. Dans Socialisme : utopique et scientifique (1880), il oppose les rêveurs socialistes antérieurs à un mouvement ancré dans l'analyse du développement même du capitalisme. Robert Owen, Charles Fourier et Henri de Saint-Simon sont traités avec respect en tant que pionniers qui ont vu la misère de la société bourgeoise et cherché des alternatives. Mais leur faiblesse, selon Engels, était qu'ils ont conçu des communautés idéales plutôt que de localiser les forces matérielles capables de produire le changement. Le tournant surprenant ici est qu'Engels ne rejette pas simplement l'utopie ; il absorbe son énergie morale tout en la subordonnant à la rigueur explicative.
L'État, selon ce récit, n'est pas un arbitre impartial planant au-dessus des classes. C'est une forme par laquelle les relations sociales dominantes se sécurisent. Parfois, cela apparaît par une coercition ouverte : police, armée, tribunaux, censure. Parfois, cela apparaît par une médiation plus subtile : la sanctification légale des contrats, l'administration de la propriété, la gestion de l'ordre. Un exemple concret est l'année révolutionnaire 1848, lorsque le langage constitutionnel et la force publique étaient si étroitement entremêlés que la "neutralité" de l'État pouvait être perçue comme un style de domination de classe plutôt que son opposé. Un deuxième exemple est la Commune de Paris de 1871, que les marxistes ultérieurs ont traitée, avec Engels, comme une preuve que la machine d'État existante ne pouvait pas simplement être saisie et utilisée sans changement.
Engels a également étendu le système à la famille et au statut des femmes dans L'Origine de la famille, de la propriété privée et de l'État (1884). S'appuyant sur l'anthropologie de Lewis Henry Morgan, il a soutenu que les formes de parenté et d'héritage étaient historiquement variables, et que la subordination des femmes s'intensifiait avec la propriété privée et l'héritage monogame. Cela représentait une importante expansion du matérialisme historique au-delà de l'usine. Cela suggérait que la sphère intime, souvent imaginée comme naturelle et intemporelle, est également façonnée par l'histoire économique. La question n'est pas seulement de savoir qui possède l'usine, mais comment la propriété organise la vie domestique, la sexualité et la descendance.
Peut-être l'extension la plus audacieuse fut la tentative d'Engels de traiter la nature elle-même de manière dialectique. Ici, les chercheurs ont le plus fortement divergé sur la question de savoir si Engels généralisait de manière responsable une méthode ou l'étendait de manière excessive à la philosophie naturelle spéculative. Il croyait clairement que la science révélait des processus de transformation, d'interdépendance et de développement, et il voulait résister à toute image de la réalité comme un mécanisme statique. Mais son ambition était plus qu'épistémologique. Il voulait que le marxisme soit une vision du monde capable d'expliquer à la fois l'ordre social et l'ordre naturel sans les diviser en royaumes séparés.
Un exemple concret du système est la théorie de la crise. La surproduction, la chute des taux de profit, l'expansion spéculative et le chômage ne sont pas des accidents externes mais des conséquences de l'accumulation concurrentielle. La même logique qui pousse les entreprises à innover peut les forcer à une sur-expansion et à l'effondrement. Un autre exemple est l'expansion impériale, que Engels et les marxistes ultérieurs comprenaient comme une voie par laquelle le capital recherchait des marchés, des matières premières et des débouchés pour le surplus. Le système reliait ainsi un moulin de Manchester, un port colonial et un débat parlementaire dans un même processus historique.
À présent, la portée du cadre d'Engels est indéniable. Il aspire à expliquer la production, la politique, la famille, la science et la transition historique elle-même. Mais plus le système devient vaste, plus il est exposé aux objections. Réduit-il la culture à l'économie ? Introduit-il l'inévitabilité là où l'histoire est plus complexe ? Une théorie de la contradiction elle-même peut-elle devenir rigide ? Ce ne sont pas seulement des préoccupations pédantes ultérieures. Ce sont le feu dans lequel les affirmations d'Engels ont été testées, et c'est là que la force du système rencontre ses limites.