Mozi n'a pas laissé le souci universel comme un slogan inspirant. Il a construit autour de cela une structure disciplinée d'argumentation, de normes et d'institutions. Le texte de Mozi reçu préserve un corps de chapitres stratifié qui comprend des essais éthiques, des arguments politiques, du matériel technique et ce que des lecteurs ultérieurs ont appelé les Canons mohistes. Cette diversité peut sembler désordonnée, mais elle révèle une ambition unique : montrer que des normes raisonnées peuvent gouverner la conduite, de la maison à l'État.
Un élément clé est l'utilisation de fa (法), souvent traduit par "normes" ou "modèles". Mozi préfère à plusieurs reprises des critères publics et partageables plutôt que des sentiments privés ou un prestige hérité. Un dirigeant devrait modéliser sa politique sur ce qui promeut le bien-être et prévient le mal, tout comme un artisan utilise sa ligne de mesure, son compas ou son équerre. L'analogie est révélatrice. Un bon jugement n'est pas une inspiration mystique ; c'est un alignement discipliné avec une norme externe. C'est pourquoi les mohistes sont souvent rappelés pour leur sérieux concernant la méthode.
Cette méthode s'étend à une vision de l'ordre social. Mozi approuve le mérite dans les fonctions, l'obéissance hiérarchique envers des supérieurs dignes et un pouvoir centralisé capable d'appliquer des normes. Il est souvent lu comme étant à la fois moralement égalitaire et politiquement discipliné, une combinaison qui peut déstabiliser les lecteurs modernes. Le dirigeant n'est pas simplement le premier parmi les égaux ; il est un agent dont la tâche est de coordonner le bien commun. Mais sa légitimité dépend de son utilité, et non de sa naissance. Cela donne à sa politique une forme méritocratique austère.
Un premier exemple concret est son traitement de la guerre défensive. Les mohistes étaient célèbres, dans des rapports ultérieurs, pour avoir conseillé et assisté des États assiégés. Que chaque détail légendaire soit historiquement sûr ou non, le texte montre clairement une profonde préoccupation pour la défense pratique. Si un État attaque un autre, la question n'est pas de savoir si les attaquants sont courageux, mais si la campagne peut être arrêtée sans multiplier les souffrances. C'est une philosophie mise à l'épreuve contre des murs, des flèches et l'épuisement. La doctrine anti-guerre n'est donc pas un pacifisme passif ; c'est une résistance à l'agression injuste combinée à une préparation technique.
Un deuxième exemple est la polémique anti-luxe. Dans des chapitres contre la musique excessive et les enterrements somptueux, Mozi soutient que les dirigeants devraient se demander quel est le coût d'une pratique et qui en bénéficie. La musique peut ravir l'élite, mais si elle détourne le travail de l'agriculture et de la défense, alors ce délice est moralement suspect. De même, l'élaboration des funérailles peut exprimer une dévotion filiale, mais si elle appauvrit les vivants, alors la coutume sociale est devenue un piège moral. L'exemple est frappant car il transforme ce que de nombreuses cultures considèrent comme une démonstration sacrée en une question de comptabilité publique.
Le style argumentatif de l'école est lui-même un accomplissement philosophique. Les textes mohistes avancent souvent par analogies, distinctions de cas et appels à des jugements largement reconnus. L'objectif n'est pas de forcer l'assentiment par le charisme, mais de rendre le désaccord coûteux. Si vous condamnez le vol à petite échelle tout en louant la conquête impériale, vous avez été pris par le même principe en deux tailles. Si vous dites qu'il est bon de prendre soin de sa famille, pourquoi s'arrêter là lorsque des étrangers subissent des dommages comparables ? Le système est conçu pour exposer l'incohérence.
Ici, un tournant surprenant apparaît. Les mohistes se souciaient également de la logique dans un sens plus littéral. Les Canons mohistes ultérieurs analysent la nomination, la distinction, l'inférence et la relation entre les choses et leurs catégories. Cela suggère une école profondément investie dans la manière dont le langage peut suivre la réalité et guider l'action. Certains chercheurs voient dans ce matériel une logique prémoderne sophistiquée ; d'autres mettent en garde contre l'imposition trop rapide de catégories modernes. Quoi qu'il en soit, la signification est claire : la réforme morale nécessitait une réforme conceptuelle. Un vocabulaire embrouillé pouvait cacher l'injustice.
Le côté métaphysique du système est moins détaché qu'il n'y paraît au premier abord. Le Ciel, tian (天), fonctionne non seulement comme un décor poétique mais comme une source d'ordre normatif. Mozi fait souvent appel à la sollicitude du Ciel pour tous sous le ciel, ainsi qu'aux esprits en tant qu'exécuteurs de récompense et de punition. Cela peut sembler étranger aux lecteurs modernes séculiers, mais dans le contexte des Royaumes combattants, cela donnait un soutien cosmique au souci universel. Si le Ciel ne fait pas de distinction entre les peuples dans sa sollicitude, alors la politique humaine ne devrait pas en faire non plus.
Pourtant, le système a une anthropologie pratique au cœur. Les gens sont réceptifs au bien-être, au mal, à la récompense et à la punition. Ils peuvent être éduqués. Ils peuvent également être redirigés par des institutions. Mozi n'est pas naïf concernant l'intérêt personnel ; il essaie de l'exploiter. Si les dirigeants récompensent ceux qui pratiquent le soin inclusif et punissent ceux qui envahissent, alors la vertu devient suffisamment stable pour survivre à la tentation. C'est une version plus difficile et plus institutionnelle du moralisme qu'il n'y paraît au premier abord.
Deux autres illustrations affinent l'ampleur du système. Premièrement, Mozi ne dit pas simplement "soyez bienveillants" ; il veut que les dirigeants utilisent le Ciel, la politique administrative et les normes publiques ensemble pour façonner la conduite. Deuxièmement, il ne s'oppose pas simplement à la guerre parce qu'elle est cruelle ; il relie la guerre aux récoltes perdues, aux familles brisées, au déclin démographique et à l'effondrement de l'ordre étatique. L'argument est cumulatif, et non rhétorique. Chaque domaine est soumis au même critère.
À pleine portée, donc, le mohisme n'est pas seulement une éthique de souci impartial. C'est une tentative complète de reconstruire la civilisation autour de normes qui peuvent être justifiées à tous. Mais cette complétude même invite à la résistance. Une fois que le système a été exposé, ses points de pression deviennent visibles, et ses critiques peuvent se demander ce qu'il laisse de côté, ce qu'il simplifie et si un monde humain peut vraiment être gouverné de cette manière.