Le système de Žižek n'est pas systématique dans l'ancien sens d'une architecture fermée, mais il est rigoureusement organisé autour de quelques opérations récurrentes. Il navigue entre Hegel, Lacan et Marx non pas comme des autorités séparées, mais comme des lentilles correctrices mutuelles. Hegel lui donne la contradiction, Lacan lui donne la subjectivité et le désir, et Marx lui donne la forme sociale, le fétichisme de la marchandise et la critique de l'économie politique. Le résultat est moins une doctrine qu'une machine de lecture de la vie moderne : une machine qui est à la fois philosophique, psychanalytique et politique.
Sa lecture de Hegel est l'un des aspects les plus conséquents de son œuvre. Il rejette l'idée que la dialectique est une ascension lisse vers la synthèse. Au contraire, il met l'accent sur la négativité, la rupture et la manière dont l'identité contient son propre échec. Dans ses mains, Hegel n'est pas le philosophe de la réconciliation, mais plutôt le penseur qui montre que chaque totalité est intérieurement divisée. Ce n'est pas simplement une thèse abstraite. Cela permet à Žižek d'argumenter que les systèmes sociaux ne s'effondrent pas uniquement sous la pression externe ; ils se dénouent parce que leur cohérence apparente dépend d'exclusions et de contradictions qu'ils ne peuvent pas entièrement métaboliser. Le système, en d'autres termes, est toujours déjà compromis par les forces qui le soutiennent.
Une illustration concrète provient de son traitement de la relation maître-esclave dans la Phénoménologie de l'esprit. Žižek utilise souvent Hegel pour montrer que la domination est instable parce que le maître dépend de la reconnaissance du subordonné, et le travail du subordonné transforme le monde de manière que le maître ne peut contrôler. Le point n'est pas seulement une description historique. C'est un modèle formel de dépendance : la position supposément souveraine est parasitaire sur la relation même qu'elle nie. Dans la scène de Hegel, le maître semble commander, mais la structure de la reconnaissance signifie que la maîtrise ne peut exister sans le travail et la reconnaissance de celui qui est placé en dessous. Cette logique se retrouve dans le récit de Žižek sur la politique, l'idéologie et même l'identité personnelle. Le pouvoir dépend de ce qu'il exclut ; le terme exclu reste à l'intérieur de l'arrangement comme sa condition de possibilité.
Lacan donne à Žižek l'anatomie du sujet qui vit à l'intérieur de telles contradictions. L'ordre symbolique—langage, loi, convention sociale—n'exprime pas simplement un soi antérieur ; il produit un sujet divisé contre lui-même. Le sujet n'est jamais pleinement identique à sa propre auto-description consciente. Il y a toujours un reste, un écart, une incohérence que le langage marque et cache à la fois. Žižek exploite cela pour contester toute philosophie qui imagine le soi comme transparent. Le sujet se forme dans et à travers un système symbolique qui attribue des places, des noms et des permissions, pourtant le sujet ne coïncide jamais tout à fait avec le rôle qui lui est donné. C'est pourquoi ses analyses s'attardent si souvent sur les ratés, les glissements et les détours : ils ne sont pas des ornements accidentels mais des preuves que l'identité est toujours imparfaitement cousue ensemble.
Un deuxième exemple travaillé apparaît dans ses analyses du plaisir, ou jouissance. Il souligne que la loi ne se contente pas d'interdire ; elle commande aussi de manière oblique, souvent en attachant le plaisir à l'obéissance ou la culpabilité au refus. C'est pourquoi l'injonction à "être soi-même" peut être vécue comme une pression plutôt que comme une libération. Les sujets modernes sont invités à choisir, exprimer, consommer et jouir de la manière appropriée. La norme est intériorisée comme une demande de spontanéité. Ce retournement est l'une des observations les plus aiguës de Žižek. Ce qui se présente comme liberté arrive souvent comme une discipline plus intime, un commandement à performer l'authenticité, à exhiber des préférences, à jouir correctement, et à le faire sans paraître contraint.
Marx fournit le terrain social sur lequel ces structures opèrent. Žižek n'abandonne jamais le fétichisme de la marchandise, mais il l'étend au-delà du sol de l'usine. Sous le capitalisme, les relations entre les personnes apparaissent comme des relations entre des choses, et l'idéologie ne disparaît pas lorsque l'on voit à travers l'illusion, car l'illusion est ancrée dans la pratique. L'apparente neutralité du marché, le fétichisme du choix, et la conversion de l'antagonisme social en style de vie individualisé font tous partie de la même machine. En ce sens, la critique culturelle de Žižek n'est pas ornementale : le film, la publicité et la consommation quotidienne sont là où le capitalisme tardif enseigne aux sujets comment désirer. Ce qui ressemble à une préférence innocente est souvent déjà un script social.
Cette portée plus large explique pourquoi il s'intéresse autant à la terreur, au fondamentalisme et à l'humanitarisme libéral qu'à la culture de consommation. Il soutient souvent que les ennemis politiques peuvent se refléter mutuellement dans leur structure même lorsque leur contenu diffère de manière dramatique. Par exemple, le discours libéral peut dénoncer l'intolérance tout en reproduisant ses propres exclusions sous la forme de paternalisme ou d'intervention sélective. Le champ idéologique n'est pas un ensemble de doctrines isolées mais un réseau de déplacements, où une fantaisie masque une autre. Le point de Žižek n'est pas que toutes les positions sont également fausses, mais que les systèmes d'auto-justification cachent souvent les antagonismes mêmes qu'ils prétendent résoudre. Plus un ordre insiste sur sa transparence morale, plus il doit être lu avec soin pour ce qu'il ne peut pas admettre.
Sa méthode de lecture est donc symptomatique. Il recherche le glissement, la blague, l'incohérence, le geste surdéterminé qui trahit ce qu'un ordre ne peut pas dire de lui-même. Une chanson pop, une loi, un discours d'un politicien, une scène d'Hitchcock ou un spectacle hollywoodien peuvent tous devenir des lieux où l'inconscient social s'exprime. C'est pourquoi sa prose saute souvent de la haute théorie à un exemple vivant. Le saut n'est pas un excès rhétorique pour son propre compte ; il reflète le mouvement par lequel l'abstraction devient lisible dans la culture vécue. Il traite les objets culturels comme s'ils étaient des documents sous inspection, chacun capable de révéler comment une société organise ses fantasmes, ses angoisses et ses permissions.
Un tournant surprenant dans le système de Žižek est qu'il ne se contente pas de dénoncer les apparences. Il insiste sur le fait que l'apparence est nécessaire. Nous ne vivons pas en dehors de la fantaisie ; nous vivons à travers elle. Par conséquent, la critique doit être immanente : elle doit fonctionner en exposant les fissures dans la fantaisie, non en prétendant occuper une position pure au-delà de la médiation. Cela donne à sa pensée un réalisme paradoxal. Il est un théoricien de l'illusion qui pense que l'illusion est constitutive de la réalité sociale. Le point n'est pas de se tenir en dehors du système, comme si l'on pouvait atteindre un point de vue neutre, intact par les formes symboliques, mais de montrer comment le système dépend de formes de méconnaissance qui sont actives, pratiques et durables.
Cette affirmation s'étend même à la politique proprement dite. Žižek a maintes fois insisté sur le fait qu'une simple protestation morale est insuffisante si elle laisse intactes les structures symboliques et économiques qui génèrent le problème. Mais il est également méfiant à l'égard de la pureté révolutionnaire grandiose. Le système qu'il construit refuse les consolations faciles : il révèle la profondeur de la domination, mais nous refuse également le confort d'imaginer que voir à travers elle est la même chose qu'y échapper. À pleine portée, sa pensée fait apparaître l'idéologie, la subjectivité et l'ordre social comme un champ continu de méconnaissance et de jouissance. Ce qui est le plus troublant chez Žižek n'est pas simplement qu'il diagnostique un conflit caché, mais qu'il montre comment le monde social est soutenu par les contradictions mêmes qui le menacent.