La Terre Jumelle n'était pas destinée à se tenir seule comme un jeu de société philosophique. Elle était intégrée dans une image plus large de la façon dont le langage se rattache au monde. Dans les années où Putnam affinait cette image, notamment dans les années 1970, il essayait de montrer que le sens n'est pas scellé à l'intérieur de la tête. Le point qui serait plus tard regroupé sous l'étiquette de l'externalisme sémantique n'était pas seulement que les mots peuvent être socialement partagés ; c'était que le contenu de certains termes dépend de facteurs extérieurs à la vie intérieure du locuteur : la division du travail linguistique, l'interaction causale avec des échantillons et la structure même du monde.
La phrase « division du travail linguistique » est cruciale. Putnam a soutenu dans « Le Sens de 'Sens' » que les locuteurs ordinaires ne possèdent pas personnellement la théorie complète nécessaire pour identifier les sortes naturelles. Nous comptons sur des experts, des exemples et des pratiques établies. Une personne peut ne pas connaître la constitution moléculaire de l'or, mais en utilisant le mot au sein d'une communauté qui a stabilisé sa référence, elle réussit à désigner cette substance. La communauté, et non l'intellect solitaire, effectue une grande partie du travail sémantique. À cet égard, le système de Putnam est presque anti-privé : la fiabilité d'un mot repose sur une compétence partagée, une mémoire institutionnelle et l'autorité de personnes capables de distinguer une sorte d'une autre.
La force de cette affirmation devient plus claire lorsqu'on la place dans l'atmosphère intellectuelle dans laquelle Putnam écrivait. Les philosophes avaient longtemps cherché quelque chose dans l'esprit qui garantirait la référence de l'intérieur : une description identifiante, une image mentale privée, une essence conceptuelle. La réponse de Putnam était que cette aspiration ne comprend pas comment le langage fonctionne réellement. Le locuteur n'est pas souverain sur le sens. Elle est située dans un réseau d'experts, d'utilisateurs, d'échantillons et d'histoires causales. Ce réseau peut être invisible dans la vie ordinaire, précisément parce qu'il fonctionne si harmonieusement. Pourtant, l'invisibilité n'est pas indépendance. Ce qui est caché, c'est l'étendue à laquelle la référence réussie dépend de matériaux extérieurs à sa propre conscience.
Cela s'inscrit dans le réalisme plus large de Putnam. Il voulait résister à la fois au comportementalisme grossier et à une sémantique purement mentaliste. Le monde n'est pas seulement tel qu'il est décrit par un sujet ; il a une constitution qui peut contrecarrer nos descriptions tout en déterminant la référence de nos termes. C'est pourquoi le cas de la Terre Jumelle était important : il dramatise comment un terme peut suivre une sorte en vertu de la matière qui régule causativement son utilisation, et non en vertu d'une description identifiante unique dans la tête du locuteur. L'exemple célèbre fonctionne parce qu'il crée un contraste contrôlé. Deux locuteurs peuvent être subjectivement semblables, même semblables à tous égards introspectables, et pourtant leurs mots peuvent se rattacher à des substances différentes si leurs mondes diffèrent.
Le système va au-delà des noms de sortes naturelles. Les travaux ultérieurs de Putnam sur les indexicaux et les démonstratifs ont montré que des mots comme « je », « ici » et « maintenant » dépendent également du contexte de manière qu'aucune description purement interne ne pourrait saisir. Même l'auto-référence apparemment transparente s'avère être structurée par la position dans un monde. Le sujet qui dit « je » ne se réfère pas en consultant un fichier intérieur ; elle se réfère en occupant un rôle dans un contexte. Cela ne rend pas l'auto-référence mystérieuse, mais cela la rend moins autonome que les philosophes ne l'avaient souvent supposé. Un terme peut sembler immédiat et dépendre néanmoins d'un lieu, d'un moment et de la situation incarnée d'un locuteur.
Une seconde illustration rend le mécanisme visible. Supposons qu'un enfant apprend le mot « tigre » auprès de gardiens de zoo et de livres d'images. Elle ne peut pas identifier l'espèce par l'anatomie, mais lorsqu'elle pointe plus tard un animal et dit « tigre », son mot réussit parce qu'il est intégré dans une chaîne de déférence et de contact causal avec de véritables tigres. Maintenant, imaginons une communauté sur une île éloignée où les animaux rayés sont en réalité une espèce différente. Les enfants là-bas signifieraient quelque chose de différent par le même son, aussi similaires que soient leurs expériences. L'environnement effectue le travail de discrimination. La scène est trompeusement ordinaire : un enfant au zoo, un panneau sur l'enclos, des adultes corrigeant, confirmant et affinant. Mais philosophiquement, cela marque le lieu où le langage quitte le théâtre intérieur de la conscience et entre dans le monde.
Les enjeux sont accentués par ce qui pourrait mal tourner. Si la référence d'un mot dépend du monde environnant, alors les locuteurs peuvent se tromper sans le savoir. Ils peuvent penser qu'ils utilisent un terme avec une extension alors qu'en réalité, l'histoire causale pertinente ou la sorte naturelle diffère. L'argument de Putnam sape donc un espoir familier : que l'introspection seule puisse sécuriser le sens contre l'incertitude. Cela aide également à expliquer pourquoi les disputes philosophiques sur la référence ne sont pas simplement académiques. Si le sens est en partie déterminé de l'extérieur, alors ce qui semble être une certitude privée peut dissimuler une dépendance à des faits que l'on n'a jamais examinés.
Une implication surprenante en découle. Si le contenu sémantique dépend de faits sociaux et naturels, alors deux personnes peuvent différer dans ce qu'elles signifient même si elles ne peuvent pas faire la différence de l'intérieur. Cela va à l'encontre de la tentation cartésienne de traiter la conscience comme la fondation sécurisée de la signification. Le monde de Putnam est celui où l'autorité linguistique ordinaire est réelle mais locale, et souvent empruntée. Nous parlons bien parce que nous sommes intégrés dans un monde qui aide nos mots à signifier. Le succès même du langage peut cacher sa dépendance : on peut être compétent dans le discours quotidien tout en restant ignorant des mécanismes qui rendent cette compétence possible.
Pourtant, Putnam ne pensait pas que cela réduisait le langage à une causalité brute. Il était prudent de distinguer la simple régularité stimulus-réponse de la référence. Le point n'était pas que les bonnes molécules génèrent automatiquement du sens, mais que le sens est soutenu par une pratique reliant les locuteurs aux sortes dans le monde. Les descriptions comptent, les intentions comptent, et les institutions comptent. Mais aucune d'elles, à elle seule, n'épuise le sens. Cet équilibre est central au système. Il refuse à la fois la fantaisie selon laquelle le sens est entièrement fabriqué par l'esprit et la fantaisie opposée selon laquelle le sens n'est rien d'autre qu'une empreinte physique automatique. Le système est relationnel, non réducteur.
Un autre exemple concret montre pourquoi cela a une importance philosophique. Si un philosophe dit « Il y a de l'eau dans le verre », et s'il s'avère que le liquide n'est pas H2O mais un semblable, alors les conditions de vérité de l'énoncé changent avec la nature de la substance. La phrase ne signifie pas « il y a un liquide clair et buvable dans le verre » ; elle signifie quelque chose ancré dans la sorte naturelle eau. Les mêmes mots peuvent donc avoir des extensions différentes selon le monde, même lorsque la conception du locuteur est la même. C'est le point de pression dans le récit de Putnam : le sens peut dépasser ce que le locuteur peut exprimer explicitement, et la vérité d'une phrase peut dépendre de la chimie, pas seulement du concept.
Voici l'ampleur complète du système : le langage, l'esprit et le monde ne sont pas trois domaines séparés coordonnés de manière lâche de l'intérieur vers l'extérieur. Le monde constitue en partie les significations que nous pensons contrôler. L'externalisme de Putnam nous laisse donc avec une image remarquablement peu romantique de la vie sémantique. Nous ne sommes pas des créateurs de sens auto-suffisants ; nous sommes des participants à un ordre partagé qui inclut des experts, des échantillons, des pratiques et les sortes réelles elles-mêmes. La tension, bien sûr, est qu'une telle vue fait de l'erreur, de l'ignorance et de la déférence non pas des caractéristiques marginales de la sémantique, mais des caractéristiques centrales. Si le prix de parler avec succès est la dépendance à ce que nous ne savons pas entièrement, cette dépendance invitera à la résistance. Le chapitre suivant prend cette résistance au sérieux.