La Terre Jumelle a rapidement gagné en popularité parce qu'elle était vivante, mais elle n'a pas triomphé sans reste. La première et la plus persistante objection était que l'expérience de pensée pouvait confondre référence et sens, ou signification et extension. Un locuteur et son double pouvaient signifier la même chose par "eau" dans le sens psychologique ordinaire, tandis que le terme réfère à des substances différentes. La différence serait alors seulement sémantique d'une manière étroite de fixation de référence, et non un compte rendu complet de la signification. Les opposants de Putnam soutenaient qu'un compte rendu de la compréhension devait encore faire place à la saisie interne du locuteur.
Cette objection importait parce qu'elle préservait une intuition familière : que le but de la signification est la communication, et que la communication semble reposer sur un contenu cognitif accessible. Si je ne peux en principe pas dire si je veux dire H2O ou XYZ, peut-être que ce que je veux dire est simplement "la substance aqueuse ici", la chimie fixant la référence derrière le rideau. Dans cette lecture, la Terre Jumelle montre non pas que la tête est irrélevante, mais que la tête ne peut pas faire tout le travail seule. Elle pousse la philosophie vers une division du travail : ce que le locuteur a en tête, et ce à quoi le terme s'accroche réellement dans le monde, peuvent se séparer, mais ils ne s'effondrent donc pas l'un dans l'autre.
Cette séparation est devenue particulièrement importante à la suite de l'intervention de Putnam dans les années 1970. L'expérience de pensée originale n'était pas une boîte à énigmes isolée ; elle est entrée dans un terrain philosophique vivant déjà marqué par des disputes sur le sens fregean, l'indétermination quineenne, et le nouvel intérêt pour le langage ordinaire sur la manière dont les termes fonctionnent en pratique. Dans ce contexte, la Terre Jumelle était à la fois clarifiante et déstabilisante. Elle offrait aux philosophes une scène qu'ils pouvaient mettre en scène dans des séminaires et des revues : un locuteur sur Terre, son double moléculaire sur une autre planète, et un décalage chimique invisible que l'introspection ordinaire manquerait. Mais parce que l'exemple était si net, il a également invité les critiques à demander ce qui avait été laissé de côté.
Une seconde critique est venue de ceux qui pensaient que l'appel de Putnam aux espèces naturelles était excessif. Tous les termes ne se comportent pas comme "eau" ou "or". Les termes d'artéfact, les termes moraux, les termes théoriques, et de nombreux prédicats quotidiens peuvent ne pas être ancrés à des essences cachées de la même manière. Le danger, disaient les critiques, était qu'un cas éclairant sur une espèce naturelle pourrait être gonflé en une sémantique universelle. La signification d'un mot peut être socialement stabilisée sans être chimiquement essentialisée. L'inquiétude n'était pas abstraite. Elle touchait à la classification même du langage : si l'on généralise à tort à partir d'un domaine, alors un succès local devient une théorie globale, et le coût caché est que le langage que nous utilisons réellement apparaît plus uniforme qu'il ne l'est.
Cette critique a également mis en lumière une tension historique dans la manière dont la philosophie lisait alors la science. Le scénario de Putnam repose sur la chimie, spécifiquement sur la compréhension de la fin du 19ème et du 20ème siècle selon laquelle l'eau est H2O. La force de l'exemple dépend d'un monde dans lequel la structure microscopique dépasse l'apparence naïve. Mais les critiques ont noté que de nombreux mots n'attendent pas que la chimie décide de leur référence. Pour certaines expressions, la pratique sociale, la formation, l'utilisation institutionnelle et les normes partagées font plus de travail. Le défi était de séparer les cas où la structure cachée compte des cas où elle ne compte pas, sans laisser la vivacité de "l'eau" dicter la sémantique de tout le reste.
Une troisième ligne de contestation a ciblé la structure précise du scénario. Que se passerait-il si les locuteurs de la Terre Jumelle n'étaient pas seulement des doubles mais intégrés dans des pratiques inférentielles différentes ? Que se passerait-il si leur mot "eau" jouait un rôle légèrement différent dans l'explication, le rituel ou la science ? Alors le cas pourrait faire plus de travail que prévu, introduisant des différences dans les concepts tout en ne revendiquant qu'une différence environnementale. Les philosophes méfiants à l'égard des expériences de pensée ont souvent souligné ce point : plus la configuration est idéalisée, plus il faut demander ce qui a exactement été maintenu fixe. La pression ici est judiciaire. Si les locuteurs de la Terre et de la Terre Jumelle ne sont pas seulement chimiquement différents mais aussi intégrés dans des réseaux d'utilisation différents, alors l'expérience doit être lue avec soin. Sinon, ce qui ressemble à un contraste clair entre l'environnement et l'esprit peut en réalité dissimuler une vie linguistique changée.
Pourtant, la tension la plus profonde concerne la connaissance de soi. L'image de Putnam implique qu'un sujet réfléchi peut avoir tort, non seulement sur le monde, mais aussi sur ce que ses propres mots signifient. Cela peut sembler libérateur si l'on veut détrôner la certitude privée. Mais cela peut également sembler éroder la phénoménologie ordinaire de la signification. Lorsque je dis "eau", je ne semble pas ordinairement faire référence à travers la chimie, les experts ou les chaînes causales ; je veux simplement dire de l'eau. Putnam peut répondre que la phénoménologie ne règle pas la sémantique. Pourtant, l'écart reste psychologiquement déstabilisant. La conscience immédiate du locuteur n'inclut pas un tableau périodique, un index de microstructure cachée, ou une liste de liens sociaux de déférence ; néanmoins, selon l'externalisme, ces choses peuvent faire partie de ce qui donne au mot sa référence.
Les enjeux deviennent plus clairs lorsque l'on se demande ce qui aurait pu être capté, et ce qui pourrait se défaire discrètement, si la cible du critique n'était pas simplement une expérience de pensée mais une théorie de la connaissance. Si la signification dépasse l'accès intérieur, alors une personne peut être autoritaire dans son discours sans être pleinement transparente envers elle-même. Ce n'est pas une révision triviale. Cela modifie le statut de la confiance à la première personne et rend l'erreur sémantique possible sans aucune rupture ressentie dans l'usage ordinaire. L'inquiétude n'est pas que les locuteurs deviennent confus tout le temps, mais que les conditions de leur succès linguistique peuvent se situer en partie en dehors de leur compréhension.
Deux objections concrètes affinent la question. D'abord, considérons un locuteur bilingue qui apprend qu'une communauté linguistique appelle H2O "eau" tandis qu'une autre utilise le même son pour XYZ. L'intention du locuteur, formée par la pratique de la traduction, aide-t-elle à déterminer la signification plus que l'environnement local ? Deuxièmement, considérons "arthrite", un terme souvent discuté dans la littérature externaliste ultérieure : un profane peut l'utiliser pour signifier une condition douloureuse des articulations, mais les experts le restreignent aux articulations. Le cas suggère que la déférence envers les experts peut affecter la signification, mais aussi que l'usage profane peut diverger de la référence experte de manière complexe. La netteté de la Terre Jumelle commence à se défaire sous le désordre linguistique ordinaire. Ces cas montrent à quel point il est difficile d'isoler un facteur—structure chimique, autorité experte, convention conversationnelle, ou intention de l'utilisateur—sans laisser les autres se glisser à nouveau.
Un tournant surprenant est venu du camp internaliste : certains philosophes ont concédé que la référence pourrait être fixée de manière externe tout en insistant sur le fait que le contenu mental reste étroit. Cela a ouvert un modèle à deux niveaux dans lequel il existe un contenu subjectivement accessible et un contenu dépendant de l'environnement. Le mouvement n'était pas simplement défensif ; il reconnaissait que le défi de Putnam avait réussi à faire apparaître le "intérieur" et le "mondain" comme analytiquement séparables. Mais une fois séparés, ils se sont révélés difficiles à réunir sans perte. L'approche à deux niveaux a préservé quelque chose comme la saisie interne du locuteur, mais elle l'a fait en admettant que le terme public peut acquérir une extension plus large que ce que le sujet peut accéder de l'intérieur.
Il existe également une objection méta-philosophique. Les expériences de pensée peuvent séduire en rendant un aspect d'un cas net et en laissant d'autres flous. La Terre Jumelle est brillante parce qu'elle isole une seule différence. Pourtant, le langage réel n'est pas utilisé par des automates doubles dans des univers symétriques ; il est utilisé par des créatures historiquement enchevêtrées au milieu de la technologie, des institutions et du changement scientifique. La question est de savoir si le cas simplifié révèle une vérité profonde ou impose un modèle simplificateur sur une réalité beaucoup plus rugueuse. Cette préoccupation n'est pas un rejet facile. Elle demande si le pouvoir de l'expérience réside dans la découverte ou dans la conception—si elle dévoile la structure de la signification ou ne démontre que ce qui se passe lorsqu'un philosophe stipule les conditions de résultat.
Et pourtant, les objections ne cancelent pas la force de l'expérience. Elles montrent son pouvoir en montrant ce qui doit être expliqué. Si l'on veut préserver une théorie internaliste, il faut rendre compte de pourquoi les facteurs environnementaux semblent si naturellement importants pour la référence. Si l'on veut limiter la thèse aux termes d'espèces naturelles, il faut encore expliquer pourquoi ces termes semblent être le centre nerveux du contact sémantique avec le monde. Putnam a forcé la philosophie à payer un prix : soit repenser l'emplacement de la signification, soit expliquer pourquoi certains de nos mots les plus ordinaires nous induisent en erreur sur ce qu'ils font.
Le résultat est une théorie sous pression mais non vaincue. Dans le chapitre suivant, cette pression devient histoire : comment la Terre Jumelle a échappé à son article original et est entrée dans des débats sur l'esprit, la métaphysique, le langage et la vie publique de la philosophie.