L'argument du zombie, dans sa forme la plus influente, est une expérience de pensée sur la duplication. Imaginez un être physiquement et fonctionnellement identique à vous à tous égards : les mêmes états cérébraux, les mêmes décharges neuronales, les mêmes réactions à la lumière, à la douleur et au langage, les mêmes dispositions à grimacer, à rapporter, à délibérer et à se souvenir. Pourtant, supposons que, malgré tout cela, il n'y ait personne chez lui. Il n'y a pas de douleur ressentie lorsque la créature est blessée, pas de sensation de rouge lorsqu'elle regarde un coucher de soleil, pas de flux d'expérience intérieure du tout. Elle se comporte exactement comme vous, mais manque de conscience.
Ce qui donne à l'idée sa force n'est pas l'ornement de science-fiction ; c'est la revendication qu'un tel scénario est concevable. Si l'on peut imaginer de manière cohérente un monde physiquement identique au nôtre tout en omettant l'expérience, alors la conscience n'est pas logiquement ou métaphysiquement impliquée par les faits physiques. L'argument du zombie vise donc le physicalisme d'une manière très spécifique : il dit que si l'histoire physique était suffisante, un monde de zombies serait impossible. Puisque le monde des zombies semble concevable, le physicalisme semble incomplet.
La distinction centrale est entre ce qui est physiquement ou fonctionnellement vrai d'un système et ce que cela signifie pour ce système. Un thermostat a un rôle fonctionnel ; un esprit humain a également un rôle fonctionnel, mais aussi, selon le bon sens, une vie intérieure. Le zombie duplique le rôle sans la vie. C'est ce qui le rend philosophiquement dangereux. Ce n'est pas un être avec un cerveau endommagé ou une psychologie étrange. C'est un parfait duplicata extérieur, et ainsi l'argument s'oppose à toute théorie qui identifie l'esprit au comportement seul.
David Chalmers a donné la formulation la plus célèbre de ce défi dans les années 1990, notamment dans ses essais rassemblés dans The Conscious Mind. Il n'a pas affirmé que les zombies sont réels ou scientifiquement probables. Il a affirmé qu'ils sont concevables d'une manière qui a de l'importance sur le plan philosophique. L'expérience de pensée est censée révéler un fossé explicatif : même lorsque l'on a raconté l'histoire physique complète, on n'a toujours pas expliqué pourquoi ces arrangements physiques devraient être accompagnés de subjectivité.
Deux illustrations concrètes aident. D'abord, considérons la douleur. Le physicaliste peut décrire les nocicepteurs, les réflexes spinaux, le traitement cortical, l'apprentissage de l'aversion et le rapport verbal. Mais l'argument du zombie demande si cette description, aussi complète soit-elle, saisit la sensation de la douleur elle-même. Un zombie se retire d'un poêle chaud et dit « Ça fait mal », pourtant il n'y a pas de douleur. Ensuite, considérons la vision des couleurs. Un zombie discrimine les longueurs d'onde, trie les fruits mûrs des fruits non mûrs, et utilise correctement le mot « bleu ». Mais il n'y a, par stipulation, aucune apparence bleue dans son monde. Le public et le privé se séparent.
La force de l'exemple réside dans la manière dont le comportement de surface peut être ordinaire. Au niveau de la performance extérieure, rien ne manque. La créature se retirerait d'une blessure sur commande, naviguerait dans la circulation, répondrait à des questionnaires et produirait les mêmes rapports sur les maux de tête, les odeurs et les images rémanentes que nous. Un carnet de laboratoire pourrait enregistrer les mêmes sorties. Un neurologue pourrait, en principe, tracer la même séquence de décharges et de réflexes. Le zombie passerait par les mêmes points de contrôle fonctionnels qu'un sujet conscient, et pourtant l'argument insiste sur le fait que le fait intérieur—le fait ressenti—serait toujours absent. C'est pourquoi le scénario est si troublant : il refuse de localiser la conscience là où les méthodes empiriques ordinaires la recherchent.
Un autre point subtil est que l'argument ne nécessite pas que nous niions toute dépendance physique. Les zombies ne sont pas censés être physiquement magiques. Ils partagent notre microphysique et nos pouvoirs causaux. La question est de savoir si, compte tenu de tout cela, la conscience pourrait encore être absente. Cela rend la question plus radicale qu'un débat sur les âmes, car cela accorde à la description physique tout ce qu'elle demande et insiste néanmoins sur le fait que quelque chose pourrait être omis.
Pour les défenseurs de l'argument, c'est précisément pourquoi il est percutant. Si les faits physiques complets n'impliquent pas la conscience, alors la conscience n'est pas capturée par la physique de la manière dont la masse ou la charge l'est. Un phénomène peut être parfaitement corrélé avec le physique et pourtant non réductible à celui-ci. Le zombie est un moyen de dramatiser cette asymétrie.
La signification historique de l'idée réside dans la manière dont elle a aiguisé un malaise philosophique de longue date en une image unique. Dans les années 1990, dans les essais qui seraient rassemblés dans The Conscious Mind, Chalmers avait fait du zombie un instrument discipliné plutôt qu'un ornement rhétorique. Il l'a utilisé pour poser une question que la neuroscience empirique seule ne pouvait pas résoudre : pourquoi un processus physique, peu importe sa complexité, devrait-il générer un point de vue de première personne ? La puissance de l'argument vient du fait que le zombie n'est pas imaginé comme un organisme étranger d'une planète lointaine, mais comme un duplicata exact dans notre propre monde—même structure causale, même répertoire comportemental, même organisation observable. Si un tel duplicata est pensable, alors la transition de la description physique à l'expérience vécue n'a pas été franchie.
L'argument repose également sur un contraste entre les preuves publiques et la conscience privée. Nous pouvons observer le comportement d'une autre personne, mesurer l'activité cérébrale et inférer la douleur ou le plaisir à partir des signes. Mais nous ne déduisons pas notre propre conscience de cette manière. Nous le savons immédiatement. Cette immédiateté fait que la conscience semble différente de tout autre phénomène dans la nature. Le monde des zombies, précisément parce qu'il préserve tous les indicateurs observables, force la question de ce qui reste après que ces indicateurs ont été pris en compte. Ce qui reste n'est pas un autre mécanisme caché. C'est le fait qu'il y a quelque chose que c'est d'être le système.
Les enjeux de cette question ne sont pas simplement abstraits. Si le scénario du zombie est cohérent, alors l'histoire physique du monde peut être complète sans être exhaustive. Quelque chose d'essentiel à la mentalité resterait encore hors de portée de l'inventaire physique. C'est ce qui rend l'expérience de pensée si utile aux philosophes et si irritante pour les physicalistes : elle ne pointe pas vers une anomalie dans l'anatomie ou une erreur dans la psychologie. Elle pointe vers un fossé possible entre description et expérience. Et parce que le zombie est stipulé pour nous correspondre dans chaque détail extérieur et causal, le fossé ne peut pas être écarté comme une question de comportement, d'intelligence ou de complexité informationnelle.
C'est pourquoi l'idée centrale de l'argument du zombie est si austère et si provocante. Elle ne commence pas par des preuves d'êtres anormaux ou par une théorie des âmes cachées. Elle commence par l'identité au niveau de la physique et de la fonction, puis demande si cette identité est suffisante. La réponse que l'argument cherche est négative : si l'on peut imaginer de manière cohérente toute la machinerie sans le ressenti, alors la conscience n'est pas intégrée à la machinerie par nécessité.
Pourtant, la puissance de l'idée dépend d'un délicat pas modal. Il est une chose d'imaginer un duplicata et une autre de montrer une véritable possibilité métaphysique. C'est là que l'argument commence à passer d'une image vive à un système. Pour comprendre pourquoi Chalmers pensait que la concevabilité est importante, nous avons besoin de l'architecture plus large qui soutient le saut de « je peux l'imaginer » à « c'est possible ».