Annie Besant

Annie Besant è stata una delle organizzatrici più formidabili delle riforme della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo, e una delle sue contraddizioni più rivelatrici. Si muoveva attraverso diversi mondi intellettuali e morali con una velocità insolita: moglie anglicana, oratrice pubblica laica, libero pensatrice, socialista, sostenitrice dei diritti delle donne, attivista del lavoro e, infine, architetto centrale del movimento teosofico. La sua carriera non è stata una serie di conversioni casuali, quanto piuttosto una ricerca sostenuta di un sistema sufficientemente ampio da contenere il suo appetito per giustizia, ordine e significato. Era guidata da un'intensità morale, da un bisogno quasi missionario di migliorare il mondo, ma anche da un temperamento che non tollerava il vuoto spirituale o politico.

Questo temperamento aiuta a spiegare sia il suo fascino che il suo pericolo. Besant aveva una genuina simpatia per gli oppressi e si opponeva ripetutamente al potere stabilito quando credeva fosse necessario per la coscienza. Difendeva il controllo delle nascite, i diritti dei lavoratori e l'educazione laica; era disposta a perdere la rispettabilità pur di dire ciò che la cultura vittoriana preferiva non sentire. Eppure, la stessa donna che sfidava la gerarchia in politica spesso riproduceva la gerarchia nella vita spirituale. Non cercava semplicemente la libertà; cercava un quadro disciplinato, intelligibile e moralmente elevato entro il quale la libertà potesse essere gestita. La Teosofia offriva quel quadro. Le permetteva di riconciliare la riforma etica con l'ordine cosmico e di immaginare che la storia stessa potesse essere guidata da un intervento illuminato.

Questo è la chiave per comprendere il suo ruolo nella vita di Krishnamurti. Besant non lo scoprì semplicemente; lo interpretò attraverso un'aspettativa preesistente. In lui non vedeva un ragazzo da proteggere dalle proiezioni, ma un vaso per una rivelazione imminente. La sua adozione della narrazione del Maestro del Mondo non fu un errore di giudizio minore, ma un atto di paternità spirituale. Collocò un bambino all'interno di un mito internazionale prima che avesse la possibilità di diventare una persona secondo i propri termini. Gli effetti pratici furono immensi: educazione, sicurezza, viaggi, pubblicità e una piattaforma che rese la sua eventuale rinuncia globalmente significativa. Ma il costo fu altrettanto immenso. Krishnamurti ereditò un destino che non scelse, e il suo successivo rifiuto dell'autorità spirituale organizzata non può essere separato dalla pressione di essere stato plasmato da essa.

La giustificazione privata di Besant probabilmente risiedeva nella sincerità. Sembra aver creduto che le istituzioni potessero preparare l'umanità a una coscienza superiore e che gli individui eccezionali richiedessero una tutela prima di poter adempiere al loro ruolo. Per lei, la direzione non era dominazione, ma responsabilità. Eppure, quella razionalità espone la sua contraddizione più profonda: era un'emancipatrice che poteva pensare in termini paternalistici, una critica della coercizione che poteva diventare coercitiva in nome della verità. Il risultato fu una vita di reali successi pubblici oscurata dal danno prodotto quando l'idealismo divenne possesso.

Nella biografia di Krishnamurti, Besant non è quindi solo una benefattrice o una precorritrice. È una delle principali autrici del dramma che lui trascorse la vita a disfare. Il suo lascito è inseparabile sia dalle possibilità che aprì sia dall'autorità che impose.