Bodhidharma

Bodhidharma si trova all'inizio dello Zen meno come persona documentata in modo sicuro che come una condensazione storica di un'aspirazione. Nella successiva immaginazione Chan, diventa il monaco che venne dall'India, affrontò un muro e incarnò l'affermazione che l'illuminazione non è principalmente una questione di padronanza testuale. Quell'immagine ha un enorme potere perché dà un volto umano a un'idea difficile: la verità è trasmessa, ma non attraverso le ordinarie vie dell'esplicazione.

Ciò che rende Bodhidharma filosoficamente importante non è l'incertezza biografica; è il ruolo che svolge nella definizione dell'autocomprensione del movimento. Rappresenta un Buddhismo che può rimanere fedele alla scrittura pur rifiutando di trattare la scrittura come autosufficiente. La linea a lui associata — “una trasmissione speciale al di fuori delle scritture” — non va letta come disprezzo per i testi, ma come un avvertimento che i testi non possono compiere l'atto di risveglio per conto del lettore. Questa distinzione sarebbe diventata uno degli assiomi centrali dello Zen.

L'immagine famosa di lui che medita davanti a un muro è stata spesso romanticizzata in un puro emblema di passività. Ma nell'immaginazione Chan il muro non è semplicemente uno sfondo. Rappresenta un allenamento nel rifiuto: rifiuto di inseguire la proliferazione concettuale, rifiuto di scambiare il commento per la realizzazione, rifiuto di trasformare il Buddhismo in un museo di dottrine. Se Bodhidharma è un fondatore, è un fondatore dell'interruzione.

La sua contraddizione è anche la contraddizione della tradizione. Più lo Zen enfatizzava la sua indipendenza dalle parole, più aveva bisogno di storie su un saggio fondatore per autorizzare quella indipendenza. Bodhidharma appartiene quindi all'ironia al cuore dello Zen: la scuola della realizzazione diretta dipende dalla narrazione, dalla linea di discendenza e dalla memoria per spiegare perché la realizzazione diretta sia importante. Non è un imbarazzo quanto piuttosto un indizio su come vivono le tradizioni.

Alla fine, Bodhidharma è importante perché drammatizza la prima e più duratura domanda dello Zen: come può un insegnamento puntare oltre se stesso senza smettere di essere un insegnamento? Ogni maestro successivo ha risposto a quella domanda in modo diverso, ma lo ha fatto all'ombra del monaco che rese il silenzio e la trasmissione inseparabili.