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SuccessoreCynic schoolGreece (Thebes)

Crates of Thebes

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Crate di Tebe è una delle figure attraverso cui il cinismo diventa trasmissibile piuttosto che meramente spettacolare. Se Diogene è lo shock pubblico del movimento, Crate è la sua pedagogia: la dimostrazione che la semplicità cinica può essere vissuta con una certa forma di socialità, persino di compagnia. La sua domanda centrale era fino a che punto la rinuncia potesse arrivare senza collassare nell'isolamento. Questa domanda era importante perché una filosofia che solo un eccentrico può sopportare è un'aneddoto, non una tradizione.

Le fonti antiche presentano Crate come un uomo benestante che ha rinunciato alla sua proprietà e ha abbracciato uno stile di vita cinico, una storia che è diventata emblematica della conversione filosofica. La sorpresa non è solo che egli rinunciasse alla ricchezza, ma che lo facesse in uno spirito che i lettori successivi spesso trovavano più umano di quello di Diogene. È associato a una sorta di generosità rude e all'insegnamento della filosofia in pubblico, suggerendo che l'askesis cinica potesse essere condivisa piuttosto che meramente esibita. In lui, il cinismo diventa meno un insulto alla città che una contro-città a sé stante.

La sua importanza risiede anche nella linea familiare ed educativa che la tradizione successiva gli attribuisce. In quanto marito di Ipparchia e anello di congiunzione nella catena che porta a Zenone di Cizio, ha contribuito a trasmettere la severità cinica nello stoicismo. Questo lo rende storicamente importante oltre i suoi aneddoti. Gli stoici ereditarono da lui il senso che la filosofia è una pratica di vita, ma ammorbidendo l'attacco cinico alla convenzione in un'etica più sistematica del dovere e del cosmopolitismo.

Crate incarna una delle contraddizioni più produttive del cinismo. Dimostra che un movimento dedicato a spogliare le persone delle loro proprietà può comunque generare calore, insegnamento e influenza. Tuttavia, espone anche il limite del radicalismo cinico: deve eventualmente decidere se sia una forma di verità solitaria o una forma di formazione condivisa. Il posto di Crate nella tradizione suggerisce che la scuola sia sopravvissuta non perché abbia risolto quel problema, ma perché ha trovato un modo per abitarlo.

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