Gilles Deleuze
1925 - 1995
L'importanza di Gilles Deleuze per Spinoza non può essere separata dal temperamento filosofico di Deleuze stesso: un pensatore attratto dai sistemi non come gabbie di dottrina, ma come motori di movimento, rottura e possibilità. Nel revival di Spinoza del ventesimo secolo, Deleuze ha contribuito a spostare l'attenzione dal filosofo come metafisico difficile verso Spinoza come pensatore dell'immanenza, dell'affetto e del potere. Nei libri e nelle conferenze dedicati a Spinoza, Deleuze lo ha trattato come il decisivo rifiutatore della trascendenza, il filosofo che ha più chiaramente fondato l'etica non nell'ubbidienza a una legge esterna, ma nelle capacità dei corpi e delle menti di influenzare e di essere influenzati.
Quella lettura è stata illuminante, ma ha anche rivelato Deleuze stesso. Era un filosofo sospettoso del moralismo, della gerarchia e del controllo del desiderio; Spinoza gli ha fornito un alleato storico per convinzioni che era già ansioso di difendere. L'attrazione di Deleuze per Spinoza non era semplicemente accademica. Era psicologica. Aveva bisogno di un predecessore che potesse legittimare una visione della vita organizzata attorno a intensità, relazioni e incontri produttivi piuttosto che a colpa o negazione. Spinoza è diventato, per Deleuze, un modo per far sentire il pensiero affermativo rigoroso invece che meramente utopico.
Tuttavia, è qui che il ritratto diventa complicato. Lo Spinoza di Deleuze non è semplicemente Spinoza. È uno Spinoza filtrato attraverso una fame del ventesimo secolo per vitalità, anti-umanismo e resistenza all'autorità. È giustificata una cautela accademica perché Deleuze spesso enfatizza produttività, desiderio e potere affermativo in un linguaggio che può sembrare più contemporaneo che del diciassettesimo secolo. Non stava cercando di riprodurre Spinoza con esattezza filologica quanto piuttosto di attivarlo. Questa era la sua forza e il suo rischio. Ha fatto sembrare Spinoza immediato, vivo, politicamente utile. Ma lo ha anche reso disponibile all'appropriazione, talvolta a spese della tessitura storica.
Le conseguenze di ciò sono sostanziali. Deleuze ha aiutato a riaprire Spinoza per lettori che altrimenti avrebbero potuto trovare l'Etica inaccessibile e remota. Attraverso Deleuze, Spinoza è entrato nelle discussioni sull'incarnazione, l'anti-umanismo, la resistenza politica e la creazione artistica. I filosofi che altrimenti non si sarebbero mai avvicinati a Spinoza come risorsa per il pensiero contemporaneo hanno trovato in Deleuze una guida alla sua rilevanza. In questo senso, la lettura di Deleuze è stata catalitica: non ha semplicemente interpretato Spinoza; lo ha ridistribuito.
Ma c'è un costo nelle letture catalitiche. Possono appiattire il passato in un presente utilizzabile. La stessa persona filosofica di Deleuze—paziente, generosa, anti-dogmatica, quasi anti-autoritario nel tono—poteva oscurare il fatto che ogni atto di salvataggio filosofico comporta anche selezione, omissione e distorsione. Ciò che ha guadagnato in vitalità, ha rischiato di perdere in fedeltà. Ciò che Spinoza ha guadagnato nella vita pubblica, potrebbe averlo perso nella specificità storica.
Tuttavia, Deleuze appartiene all'aldilà di Spinoza come uno dei lettori più inventivi che lo ha trattato non come un relitto, ma come una fonte viva. La verità più profonda dell'impegno di Deleuze potrebbe essere che è stata meno un atto di commento neutrale che una confessione di bisogno: ha trovato in Spinoza il filosofo che gli ha permesso di giustificare un mondo senza trascendenza, e facendo ciò ha dato ai lettori moderni uno Spinoza che poteva ancora agire nel presente.
