Orestes Brownson
1803 - 1876
Orestes Brownson è meglio compreso come un uomo che non poteva smettere di discutere con il secolo spirituale che lo aveva formato, e ciò era in parte dovuto al fatto che inizialmente aveva creduto in esso con un'intensità insolita. Iniziò vicino all'orbita trascendentalista, assorbendo la sua promessa che l'anima potesse avere accesso diretto alla verità senza la mediazione delle vecchie istituzioni, del dogma ereditato o dell'autorità intellettuale. Per un certo periodo, quella promessa era elettrizzante. La vita precoce di Brownson lo lasciò affamato di un quadro sufficientemente ampio da redimere la miseria sociale e l'incertezza personale, e il trascendentalismo sembrava offrire sia immediatezza morale che libertà intellettuale. Ma la stessa forza che lo attirava lo esponeva anche alla sua paura più profonda: che una religione dell'interiorità potesse diventare un permesso per l'auto-autorizzazione.
Ciò che rende Brownson così importante non è semplicemente il fatto che in seguito criticò il movimento. È che comprese il suo fascino dall'interno, per poi voltarglisi contro con la severità di un convertito che sa esattamente quale porta aveva attraversato. La sua preoccupazione centrale era l'autorità, e dietro a quella preoccupazione si celava un bisogno psicologico di ordine che non abbandonò mai completamente. Non aveva pazienza per l'idea che l'intuizione privata, per quanto esaltata, potesse sostenere affidabilmente la vita pubblica. Per lui, una società costruita su un'illuminazione solitaria rischiava di dissolversi in certezze concorrenti, con ciascuna persona che rivendicava la sanzione divina della propria voce interiore. Vide anche che ciò che sembrava libertà spirituale poteva facilmente diventare narcisismo spirituale.
La persona pubblica di Brownson era quella di un critico rigoroso del disordine, ma il suo percorso intellettuale rivela un temperamento più conflittuale. Non era semplicemente un difensore della tradizione fin dall'inizio; si muoveva attraverso il dubbio, la sperimentazione e la revisione. Questo è importante perché suggerisce che il suo conservatorismo successivo non fosse una compiacenza ereditata, ma una risposta a un'instabilità che aveva vissuto personalmente. La sua giustificazione era sempre pratica oltre che teologica: gli esseri umani, credeva, necessitano di istituzioni mediatrici per evitare che la libertà si riduca all'isolamento. Senza chiesa, credo e struttura civica, la coscienza potrebbe diventare autodistruttiva.
Il costo della critica di Brownson era reale. Per il circolo trascendentalista, i suoi argomenti costrinsero a un scomodo confronto con i limiti della fiducia in se stessi. Espose una debolezza nella democrazia spirituale del movimento: la sua fiducia che la verità interiore producesse naturalmente verità comunale. Ma il costo fu anche il suo. La sua successiva conversione cattolica approfondì il quadro di autorità che stava cercando, ma segnò anche il restringimento della generosa apertura intellettuale che aveva inizialmente dato energia al suo pensiero. Nel suo sforzo di difendere l'ordine contro la frammentazione, Brownson divenne una figura di severità, persino di rigore, e quella severità poteva oscurare la vulnerabilità precedente che rendeva le sue idee affascinanti.
Brownson rimane un promemoria che il problema della verità interiore non è meramente filosofico ma umano. Una filosofia del divino interiore può liberare, ma può anche isolare; può dignificare la coscienza, ma può anche far sentire l'errore sacro. Brownson vide chiaramente quel pericolo perché era stato un tempo tentato dalla cosa che in seguito condannò.