Patricia S. Churchland

Patricia Churchland occupa un posto cruciale nel dibattito sul problema difficile perché rappresenta una fiducia nelle neuroscienze che non è cruda, ma metodologicamente disciplinata. Il suo lavoro in neurofilosofia insiste sul fatto che molti enigmi filosofici riguardanti la mente non saranno risolti aggiungendo un po' più di speculazione, ma prendendo seriamente il cervello come un organo biologico plasmato dall'evoluzione, dalle lesioni, dallo sviluppo e dalla chimica. Questa postura conferisce alla sua scrittura una chiarezza austera: non tratta la coscienza come un residuo mistico, ma come un fenomeno che dovrebbe eventualmente cedere all'accumulo paziente di meccanismi da parte della scienza.

Ciò che guida Churchland non è tanto un semplice riduzionismo quanto l'impazienza verso la pigrizia concettuale. Ha a lungo diffidato dell'assunzione che le categorie introspettive siano metafisicamente basilari, e quella diffidenza conferisce alla sua filosofia un margine di incisività. La mente, secondo la sua visione, non è un sacro teatro interiore il cui arredamento deve essere preservato a tutti i costi. È un sistema di controllo evoluto, e le categorie che ereditiamo dal senso comune potrebbero essere mal adattate al suo funzionamento reale. In questo senso, appartiene a una tradizione che vede la scienza come revisionaria: ciò che ci sembra auto-evidente potrebbe essere solo il residuo storico dell'ignoranza. Le sue giustificazioni sono spesso pragmatiche e anti-romantiche. Se un concetto non svolge alcun lavoro esplicativo, o se maschera l'ignoranza travestendola da profondità, allora dovrebbe essere trattato con sospetto.

Ma questa forza produce anche la sua contraddizione centrale. Pubblicamente, appare come una scettica disciplinata nei confronti dell'inflazione filosofica; privatamente, o almeno nella trama dei suoi impegni, dipende da una fede molto forte che le neuroscienze continueranno a progredire abbastanza da riscattare la sua fiducia. Il problema difficile non è negato tanto quanto rinviato al futuro del successo empirico. Questa è una scommessa intellettualmente rispettabile, ma rimane pur sempre una scommessa. La sua posizione richiede di credere che le attuali lacune esplicative siano temporanee piuttosto che strutturali. Se quella fede si dimostrerà corretta, apparirà come una profetessa; in caso contrario, la sua fiducia potrebbe sembrare eccessiva.

La biografia di Churchland è anche segnata da un certo stile morale. Spesso è sembrata come qualcuno allergico alla consolazione, anche quando discute argomenti che la maggior parte delle persone affronta con serietà esistenziale. Quel rifiuto del conforto l'ha resa formidabile, ma anche costosa. Per gli ammiratori, protegge la filosofia dall'andare alla deriva verso la mistificazione verbale. Per i critici, rischia di ridurre la ricchezza dell'esperienza vissuta a una contabilità neurale. In ogni caso, la conseguenza del suo approccio è inconfondibile: costringe il peso della prova su chiunque desideri che la coscienza sia trattata come fondamentalmente esente dalla biologia.

Il costo di quella posizione non è sostenuto solo dai suoi avversari. Può far sembrare il mondo meno incantato, meno sovrano interiormente e meno ospitale verso le intuizioni ordinarie sul sé. Eppure quel costo fa parte del suo argomento. Se le neuroscienze alla fine rendono la mente intelligibile in termini biologici, lo scetticismo di Churchland sembrerà coraggio intellettuale. Se non lo fanno, allora la lacuna esplicativa su cui ha lavorato per ridurre rimarrà, testarda e umana, come promemoria che il naturalismo disciplinato può ancora lasciare qualcosa di profondamente irrisolto.