Richard Rorty

Richard Rorty è stato uno dei più significativi rinvigoritori del pragmatismo, e anche uno dei suoi traduttori più divisivi. Nato in un mondo plasmato dalla politica, dalla letteratura e dalla serietà intellettuale, è giunto alla filosofia attraverso il terreno disciplinato della formazione analitica, solo per diventare progressivamente diffidente rispetto alle promesse centrali della disciplina. Quella diffidenza non era meramente teorica. Rorty sembrava sentire, con un'intensità insolita, che la filosofia aveva scambiato se stessa per un tribunale sulla realtà quando in realtà era solo una conversazione tra molte. La sua carriera intellettuale può essere letta come un lungo tentativo di liberare il pensiero da ciò che considerava la tirannia della certezza rappresentazionale.

Il libro di svolta è stato Philosophy and the Mirror of Nature (1979), dove ha smontato l'immagine della mente come un riflettore passivo del mondo. Quel attacco non era semplicemente negativo. Era guidato da un desiderio morale e culturale di fare spazio alla libertà umana, alla contingenza e al pluralismo. Se la conoscenza non deriva dal riflettere la natura, allora i vocabolari sono strumenti umani, non finestre sacre sulla realtà. Quella idea ha dato a molti lettori, specialmente nelle scienze umane, il permesso di smettere di trattare il linguaggio come una prigione di corrispondenza e di iniziare a considerarlo come un campo di invenzione, solidarietà e possibilità politica.

Tuttavia, il potere di Rorty derivava da una tensione che non ha mai completamente risolto. Voleva ridimensionare le pretese di autorità della filosofia, ma desiderava anche che la filosofia svolgesse un vero lavoro culturale. Parlava meno come un costruttore di sistemi e più come un moralista pubblico che aveva perso la pazienza con i sistemi. La sua famosa insistenza sulla contingenza era intellettualmente liberatoria, ma aveva anche un costo: poteva sembrare che tutti gli standard fossero meramente locali e che tutto il discorso sulla verità fosse un'abitudine sociale educata. I filosofi spesso lo accusavano di dissolvere la verità nel consenso. Probabilmente avrebbe risposto che il punto non era quello di svalutare la verità, ma di smettere di trattarla come un idolo metafisico.

Ciò che rende Rorty autobiograficamente interessante è il disallineamento tra il suo anti-fondazionalismo e il suo costante impegno per la democrazia liberale. Rifiutava l'idea che il liberalismo avesse bisogno di un fondamento filosofico, eppure rimaneva profondamente legato a una politica umana e riformista di speranza. Quel attaccamento dava al suo lavoro la sua energia civica, ma anche la sua fragilità. Chiedeva ai lettori di rinunciare alla certezza pur continuando a fidarsi della solidarietà; di abbandonare le fondamenta mantenendo i propri riferimenti morali. Per alcuni, questo era coraggio. Per altri, sembrava un'evacuazione.

Il costo personale di quella posizione era incorporato nella postura stessa. Lo stile di Rorty spesso proiettava una fiducia spensierata, ma quella fiducia dipendeva da un severo atto di sottrazione: spogliare via i comfort della giustificazione ultima e accettare che i propri impegni più profondi potessero essere incidenti storici. Divenne un eroe per coloro che erano stanchi della solennità filosofica, ma anche un provocatore per coloro che sentivano che aveva reso la serietà intellettuale troppo facile da deridere. Alla fine, Rorty assicurò che il pragmatismo non rimanesse un pezzo da museo. Lo rimodellò in un'opzione viva e inquietante per un'epoca post-fondazionalista—una che prometteva libertà dai pesi metafisici, ma non sfuggiva mai completamente alla solitudine di averli abbandonati.