Seyla Benhabib

Seyla Benhabib si erge come una delle critiche più acute e disciplinate all'anti-essentialismo di Judith Butler, e la sua importanza risiede meno nella polemica che nella tenace serietà morale del suo progetto. Il suo centro di gravità intellettuale è politico, non meramente teorico: continua a chiedersi se il femminismo possa ancora funzionare come forza collettiva se rifiuta di nominare i soggetti stessi che cerca di difendere. Per Benhabib, la vita democratica non può sopravvivere solo su una fluidità perpetua. Le persone devono essere in grado di riconoscersi, parlare in termini condivisi e costruire istituzioni attorno a rivendicazioni che siano almeno provvisoriamente stabili, anche se tali rivendicazioni rimangono aperte a revisione.

Ciò che guida Benhabib è una paura di evaporazione politica. Non nega la forza della critica anti-essentialista; in effetti, accetta gran parte del sospetto post-strutturalista nei confronti dell'identità fissa. Ma teme che la critica, una volta totalizzata, possa dissolvere il terreno su cui poggia la solidarietà. Un femminismo che destabilizza incessantemente le "donne" può raggiungere un'eleganza filosofica mentre perde presa pratica. Se non esiste una categoria durevole, nessun nome sotto il quale il danno possa essere registrato, allora il movimento rischia di diventare eticamente raffinato e politicamente impotente. Le giustificazioni di Benhabib sono quindi contrassegnate da una sorta di pragmatismo tragico: è disposta a tollerare l'imperfezione concettuale se preserva l'agenzia collettiva.

Quel pragmatismo rivela la sua contraddizione psicologica. Benhabib si presenta come una difensora dell'universalità democratica, eppure la stessa universalità che difende è sempre ombreggiata dall'esclusione. Sa, meglio di molti dei suoi critici, che le categorie universali sono state storicamente amministrate da istituzioni potenti che definivano silenziosamente l'esperienza di chi contava. Il suo lavoro è animato dal desiderio di salvare l'universalismo dalla dominazione senza abbandonarlo del tutto. Quel compito conferisce alla sua scrittura la sua tensione: resiste all'essentialismo perché può indurirsi in gerarchia, ma resiste anche alla de-costruzione perché può lasciare senza vittima stabile, senza pubblico responsabile e senza resistenza organizzata.

Il costo di questa posizione ricade sugli altri e sulla stessa Benhabib. Per coloro che hanno trovato nel lavoro di Butler un linguaggio per vite che non si adattano alle norme ereditate, l'insistenza di Benhabib sulla riconoscibilità può suonare come una richiesta di leggibilità prima della giustizia. Gli offesi devono prima diventare intelligibili in termini esistenti, e quel requisito può sembrare una restrizione dell'immaginazione politica. Allo stesso tempo, la vita intellettuale di Benhabib è gravata dal compito che si è imposta: mantenere aperte le norme democratiche mentre le impedisce di dissolversi nel relativismo. Questo atto di bilanciamento è estenuante perché non risolve mai il dilemma sottostante.

Il suo dibattito con Butler è più rivelatore se visto non come un semplice scontro di fazioni, ma come una lotta sul prezzo della chiarezza politica. Benhabib espone ciò che l'anti-essentialismo può costare: coesione, continuità e la grammatica condivisa della mobilitazione. Butler espone ciò che l'universalismo di Benhabib può costare: differenza, improvvisazione e la visibilità di vite che non si adattano già alla categoria. Tra di loro si trova una linea di faglia definitoria nella teoria femminista contemporanea. Benhabib insiste sul fatto che la giustizia ha bisogno di un soggetto abbastanza robusto per agire. Butler risponde che il soggetto stesso potrebbe essere il problema. La tensione rimane irrisolta perché entrambe hanno ragione riguardo al pericolo che temono di più.