Yang Zhu
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Yang Zhu è una delle figure più elusive nella storia intellettuale della Cina antica, e proprio questa elusività fa parte della sua importanza. Sopravvive meno come una persona storicamente documentata con certezza che come una silhouette argomentativa, preservata in rapporti ostili o almeno altamente selettivi da parte di scrittori successivi. Ciò che rimane è una reputazione: l'uomo che non si sarebbe sacrificato, che trattava la vita corporea come preziosa e che sembrava restringere il cerchio dell'obbligo fino a centrarlo su se stesso. Se effettivamente detenesse l'insieme completo delle opinioni successivamente associate al suo nome è incerto. Ma il ritratto che si è cristallizzato attorno a lui è psicologicamente rivelatore, perché espone una tentazione umana ricorrente: fare della sopravvivenza, del comfort e dell'integrità personale i beni supremi e poi avvolgere quella preferenza nella filosofia.
L'appeal di Yang Zhu, come ricostruito dai racconti successivi, risiede nel suo rifiuto dell'astrazione. Contro dottrine che chiedevano alle persone di subordinarsi alla famiglia, allo stato o a un principio morale universale, appare come un difensore di ciò che è più vicino e vulnerabile: la propria vita, il proprio corpo, la propria felicità. Questo non è semplicemente egoismo in un senso grezzo. È una psicologia morale radicata nella paura della perdita, nella stanchezza per le richieste sociali e nel sospetto verso ideali che chiedono all'individuo di sacrificarsi per cause che potrebbero superarlo o sfruttarlo. In questo senso, Yang Zhu può essere letto come qualcuno che guardava alla macchina dell'obbligo e vedeva principalmente estrazione. Perché una persona dovrebbe esaurirsi per simboli, cariche o estranei lontani? Perché il sé vivente dovrebbe essere trattato come usa e getta?
Questo punto di vista ha una logica interna, ma contiene anche una vulnerabilità morale. Più rigorosamente si protegge il sé, più si rischia di ridurre il mondo della preoccupazione fino a renderlo sottile e difensivo. Critici cinesi successivi hanno fatto di Yang Zhu l'emblema di questo pericolo proprio perché sembrava ridurre l'etica all'auto-preservazione. Il costo di tale postura ricade prima sugli altri: i doveri familiari diventano negoziabili, i pesi pubblici vengono elusi e la sofferenza oltre il cerchio immediato perde urgenza. Eppure il costo ricade anche sul sé. Una vita organizzata attorno al non perdere nulla può diventare una vita riluttante a rischiare qualcosa di significativo. La sicurezza si indurisce in isolamento.
È per questo che Yang Zhu è rimasto utile alla storia della filosofia anche se l'uomo storico è difficile da recuperare. Segna il punto in cui la serietà morale e la prudenza egoistica si scontrano. Se Mozi chiede perché ci si dovrebbe preoccupare per gli estranei, Yang Zhu chiede perché si dovrebbe dare via la propria vita per astrazioni. Il contrasto non è semplicemente tra generosità ed egoismo; è tra due diverse ansie riguardo all'esistenza umana. Il Mohismo teme la parzialità e l'esclusione sprecone. La tradizione di Yang Zhu teme le richieste divoranti del principio. Uno teme che l'amore sia troppo ristretto; l'altro che il dovere sia troppo affamato.
La persona pubblica associata a Yang Zhu è quella dell'individualista inflessibile. La verità privata, se può essere conosciuta, potrebbe essere più complicata: forse un pensatore che rispondeva all'instabilità politica, alla violenza sociale o alla fragilità della vita in un mondo in cui i governanti e le dottrine rivendicavano entrambi il diritto di consumare la persona per fini più grandi. Il suo lascito suggerisce non una dottrina lucidata quanto un atto spoglio di resistenza contro l'eccesso morale. Ma quella resistenza aveva un suo prezzo. Proteggeva il sé restringendo il campo della responsabilità morale e, facendo ciò, aiutava i pensatori successivi a definire ciò che la propria etica doveva superare.