La prima obiezione ad Averroè provenne da coloro che pensavano che egli fosse andato troppo oltre nel concedere alla filosofia un ufficio interpretativo privilegiato. Anche se rivelazione e dimostrazione non possono realmente confliggere, si chiedevano i critici, chi decide quando una prova è genuinamente dimostrativa? Un sistema che pone così tanta autorità nelle mani del lettore esperto rischia di creare un'aristocrazia intellettuale nascosta dietro il linguaggio della pietà. La questione non era astratta. Toccava l'autorità pratica di giudici, giuristi, insegnanti e predicatori, tutti coloro che vivevano all'interno di comunità in cui le scritture non erano una proprietà privata ma una norma pubblica.
Questa critica non era oziosa. Più precisamente Averroè cercava di proteggere la rivelazione dal crudo letteralismo, più la esponeva alla possibilità di una reinterpretazione elitaria. Un versetto che sembra dire una cosa può, secondo le sue regole, essere reindirizzato verso qualcos'altro. Questo preserva la verità, ma significa anche che il significato pubblico delle scritture può diventare instabile nelle mani degli esperti. La tensione è reale: se solo gli specialisti possono giudicare quando leggere in modo figurato, la comunità può chiedersi se il testo le appartenga ancora. In questo senso, la controversia sull'interpretazione era anche una controversia sull'accesso: chi può leggere, chi può decidere e chi deve accettare le conclusioni raggiunte altrove.
Una seconda obiezione provenne da teologi diffidenti nei confronti delle scienze filosofiche stesse. Al-Ghazali aveva già sostenuto, in opere come La Incoerenza dei Filosofi, che alcune affermazioni metafisiche importate dalla filosofia non erano semplicemente dubbie ma pericolose. Averroè rispose scrivendo La Incoerenza dell'Incoerenza, ma il dibattito mette in luce una linea di faglia: se la certezza filosofica è così sicura, perché i filosofi non sono d'accordo così spesso? E se lo sono, che fine fa la certezza che dovrebbe giustificare la revisione interpretativa? Qui le poste in gioco non erano solo accademiche. Una difesa della dimostrazione doveva mostrare perché meritasse di superare le letture ereditate e perché il verdetto di un filosofo dovesse avere peso in questioni che plasmano la legge, il culto e la dottrina pubblica.
C'è anche la difficile questione dell'inizio del mondo e della causalità. La fisica aristotelica, nella forma che Averroè ereditò e difese, rende la natura intelligibile attraverso cause ordinate e rifiuta l'intervento episodico crudo come spiegazione. Eppure la dottrina religiosa, almeno nelle sue forme comuni, può apparire richiedere atti divini che interrompono i normali schemi causali. Averroè cerca di preservare sia il governo divino che la regolarità naturale, ma la sua soluzione può sembrare a qualcuno come un delicato esercizio di equilibrio che riesce solo finché non si spinge troppo oltre. Quel bilanciamento era importante perché influiva sulla credibilità dell'intero ordine esplicativo: se la causalità viene interrotta troppo facilmente, la natura perde coerenza; se l'azione divina è troppo rigidamente disciplinata, la provvidenza sembra diminuita.
Un altro punto di pressione classico riguarda l'intelletto. Averroè è associato, specialmente nella ricezione latina, alla controversa opinione che esista un solo intelletto materiale condiviso da tutti gli esseri umani o almeno che le operazioni più alte di quell'intelletto non siano semplicemente individualizzate nel modo in cui il senso comune presume. I dettagli sono notoriamente difficili e il dibattito accademico rimane attivo su come leggerlo esattamente. Ma la questione filosofica è acuta: se l'intelletto più profondo è in qualche modo comune, che fine fa allora l'immortalità personale, la responsabilità individuale e il sentito possesso del pensiero? Questo non era semplicemente un enigma metafisico. Minacciava una grammatica morale di base in cui le persone rispondono delle proprie intenzioni e, in termini religiosi, si pongono come soggetti distinti davanti a Dio.
Questa è la conseguenza più sorprendente del suo progetto commentariale. Nel tentativo di chiarire Aristotele, a volte sembra strappare il tappeto sotto la comprensione ordinaria di sé. La persona umana potrebbe rivelarsi meno un contenitore sigillato di pensiero che un partecipante a una struttura più ampia di intelligibilità. Per alcuni lettori successivi questo era entusiasmante; per altri, intollerabile. Sembrava rendere la ragione universale a scapito dell'individualità dell'anima. La forza dell'obiezione risiedeva nella sua implicazione pratica: se la vita intellettuale è condivisa in un senso più profondo di quanto suggerisca la vita comune, allora il linguaggio stesso del possesso interiore, del "mio" pensiero e del "tuo" pensiero, diventa difficile da sostenere senza qualifiche.
Gli avversari di Averroè all'interno del cristianesimo latino spesso affilavano queste preoccupazioni in accuse. Nel mondo universitario di Parigi, il suo nome divenne associato a affermazioni che sembravano mettere in pericolo la provvidenza, la creazione, la cura provvidenziale e l'individualità dell'anima. L'infame formula della "doppia verità" successivamente associata all'Averroismo latino non è un riassunto accurato di Averroè stesso, ma segnala quanto facilmente la sua rigorosa separazione dei metodi potesse essere fraintesa come una frattura tra verità incompatibili. In un tale ambiente, ciò che poteva essere una distinzione disciplinata tra forme di indagine poteva essere reinterpretato come uno scandalo pubblico. La stessa attenzione con cui cercava di mantenere la dimostrazione al suo posto divenne, agli occhi dei critici, prova che stava facendo spazio alla contraddizione.
C'è una tensione filosofica più profonda dietro tutte queste dispute. Averroè desidera che la filosofia interpreti il mondo senza arroganza e che la religione guidi la città senza anti-intellettualismo. Ma può un tale equilibrio sopravvivere quando l'autorità è divisa dalla competenza? Se i molti hanno bisogno di simboli e i pochi di prove, i due gruppi possono abitare la stessa polis mentre vivono in mondi cognitivi diversi. Questo non è necessariamente una contraddizione; è una tensione sociale. Tuttavia è anche fragile. Una comunità può sopportare l'asimmetria per lungo tempo, ma solo se crede che l'asimmetria serva a un bene comune piuttosto che a un vantaggio privato. Una volta che quella fede si indebolisce, l'interpretazione stessa diventa politica.
Il fatto storico che egli sia stato successivamente marginalizzato in alcune parti del mondo islamico e aspramente contestato nel cristianesimo latino sottolinea solo il costo della sua posizione. Un pensatore che insiste su un'interpretazione disciplinata può essere attaccato sia dai letteralisti che dai dogmatici, da coloro che temono la ragione e da coloro che temono le sue conseguenze sociali. Il suo progetto chiede a una comunità di fidarsi della gerarchia senza diventare tirannica e di fidarsi della ragione senza immaginare che la ragione possa abolire le condizioni della vita umana ordinaria. Questo è un cammino stretto, e uno che invita a fraintendimenti da entrambi i lati. Richiede un lettore sufficientemente formato per seguire una prova, ma umile abbastanza da sapere che una prova non cancella i limiti dell'incarnazione umana, dell'ordine civico o della devozione ereditata.
Ciò che rimane dopo le obiezioni non è una filosofia distrutta, ma una messa alla prova contro le sue implicazioni più dure. Il sistema di Averroè sopravvive alla critica in parte perché sapeva fin dall'inizio che sarebbe stato criticato. È stato costruito per un mondo in cui l'interpretazione è pericolosa. Proprio quel pericolo prepara la strada per la sua vita dopo la morte, perché le idee che sopravvivono a tale pressione tendono a viaggiare molto oltre le circostanze che le hanno prodotte. Alla fine, le tensioni attorno ad Averroè non sono incidentali alla sua importanza; sono la forma che la sua importanza assume. Egli era significativo perché portava alla luce un conflitto che non poteva essere facilmente risolto: se la verità è meglio protetta dal consenso pubblico, dall'autorità teologica o dal lavoro disciplinato di coloro che sono formati per leggere tra le righe.