Nessuna ontologia di questa portata sopravvive senza resistenza, e quella di Heidegger ha suscitato alcune delle obiezioni più acute. La prima obiezione è concettuale. Se l'essere non è un'entità, allora parlare di esso rischia di diventare oscuro, persino evasivo. I critici si sono spesso chiesti se la differenza ontologica spieghi qualcosa di reale o semplicemente rinomini il mistero. Si può assentire alla distinzione e continuare a chiedere cosa, esattamente, si guadagni da essa oltre alla solennità. Nella sala del seminario e in stampa, il reclamo ritorna in forme diverse ma con la stessa pressione centrale: è questa una scoperta, o una riformulazione così elevata da eludere i normali test di chiarezza?
Un rivale classico appare nell'analisi logica. Nella tradizione associata a Frege e Russell, "esiste" non è un predicato metafisico profondo, ma un'espressione simile a un quantificatore. Secondo questo punto di vista, la frase "c'è un tavolo" non punta a un orizzonte elusivo dell'essere; dice semplicemente che qualcosa soddisfa la descrizione pertinente. Questa è una sfida deflazionistica potente, perché suggerisce che la domanda di Heidegger possa essere una confusione generata dalla grammatica. Il punto era particolarmente rilevante nel ventesimo secolo, quando la filosofia si spostava sempre più verso l'analisi del linguaggio, della logica e delle strutture formali, allontanandosi da grandiose proclamazioni ontologiche. In quel contesto, l'insistenza di Heidegger sulla questione dell'Essere potrebbe apparire meno come profondità e più come un fallimento nel notare ciò che la logica moderna aveva già chiarito.
L'obiezione è più forte quando si nota il successo pratico della scienza. La fisica, la chimica, la biologia e la cosmologia spiegano molto sull'universo senza invocare un'indagine speciale sull'Essere con la maiuscola. Se il mondo osservabile può essere mappato così efficacemente, perché postulare un ulteriore strato ontologico? La risposta di Heidegger è che la scienza studia gli esseri, non l'essere in quanto tale. Ma i critici rispondono che questa distinzione può preservare la dignità filosofica a costo di un vuoto esplicativo. La forza della critica non risiede nel negare i limiti della scienza, ma nel chiedere se la filosofia abbia credenziali migliori una volta che si sposta oltre di essi. Se nessuno strumento può misurare l'Essere, nessun laboratorio isolarlo e nessun modello matematico richiederlo, allora la domanda rimane con l'unica autorità di una domanda stessa.
Una seconda critica principale proviene dall'interno della fenomenologia e dell'esistenzialismo. Sartre, in Essere e Nulla, accetta parte del vocabolario di Heidegger ma lo rivolge alla coscienza umana, alla libertà e alla negazione. Tuttavia, Sartre esercita anche pressione su Heidegger facendo sorgere il nulla dall'attività della coscienza piuttosto che da una storia ontologica della rivelazione dell'essere. La differenza è significativa: si chiede come l'essere appaia; l'altra si chiede come la coscienza possa distanziarsi da ciò che è. In quel cambiamento, un intero paesaggio filosofico cambia. Il centro di gravità si sposta da un evento di rivelazione alla struttura dell'agenzia umana, e la questione diventa meno riguardo al fondamento dell'intelligibilità e più su come un sé possa esperire mancanza, rifiuto e possibilità.
C'è anche la sfida del linguaggio. La scrittura di Heidegger dipende spesso dall'etimologia, dai rovesciamenti e dai neologismi. I sostenitori vedono questo come fedeltà a una realtà che resiste ai concetti ereditati. I detrattori vedono un metodo che può far suonare false profondità come inevitabili. La tensione non è banale. Se il linguaggio è piegato troppo, il lettore può sentirsi non rivelato all'essere ma escluso dall'argomento. Questa è una delle ragioni per cui i testi di Heidegger sono stati così spesso letti insieme a commenti, glossari e ricostruzioni attente: la prosa stessa può diventare un luogo di controversia, dove precisione e opacità non sono facilmente separabili. In aula, la questione è immediata. Uno studente può afferrare un termine come "essere" in una frase e poi perdere il filo nella successiva, non perché il pensiero sia necessariamente falso, ma perché il registro di presentazione sembra superare l'affermazione.
Una critica storica più seria riguarda la politica. Il coinvolgimento di Heidegger con il Nazionalsocialismo nel 1933 e il suo successivo silenzio riguardo al regime hanno fatto sospettare molti filosofi che la sua ontologia fosse compromessa da un pericoloso desiderio di destino, radicamento e "invio" storico. Non ogni tesi ontologica si riduce alla politica, e non si dovrebbe ridurre la filosofia alla biografia. Tuttavia, la tentazione di immaginare un popolo o un leader come portatore di rivelazione storica non è estranea allo stile del suo pensiero successivo. Le poste in gioco qui non sono astratte. Nel 1933, l'anno dell'ascesa al potere di Hitler, la posizione rettorale di Heidegger lo collocava direttamente all'interno di un contesto istituzionale pubblico, dove filosofia e ordine politico si sono brevemente fusi in modi che le generazioni successive avrebbero trovato difficili da districare. Ciò che era stata una meditazione sull'istoricità poteva, in determinate condizioni, essere letta come un invito alla sottomissione.
Un altro punto di pressione si trova nella relazione tra essere e nulla. Heidegger insiste, specialmente nella lezione "Che cos'è la metafisica?", che il nulla non è semplicemente la negazione degli esseri, ma qualcosa rivelato nell'ansia ed essenziale alla questione dell'essere. Questo è filosoficamente fecondo, ma solleva un enigma. Come può il nulla essere "nulla" eppure svolgere un lavoro esplicativo? Come può essere esperito senza diventare qualcosa? La forza della lezione dipende dal mantenere vive queste tensioni. Tuttavia, il semplice atto di nominare il nulla rischia di convertirlo in un oggetto di pensiero, annullando così l'affermazione che non può essere ridotto a un oggetto. Il risultato è un vero nodo filosofico: se il nulla è semplicemente assenza, Heidegger sembra eccessivamente drammatico; se ha un ruolo positivo, inizia a somigliare a una cosa con un altro nome.
Un esempio concreto rivela il problema. Nel ragionamento ordinario, se una tazza non è sul tavolo, si dice semplicemente che la tazza è assente. L'uso più ambizioso di Heidegger dell'assenza cerca un ruolo ontologico per la negazione stessa. Ma una volta che si estende questo dalle tazze alla mondanità, diventa poco chiaro se l'analisi stia illuminando la struttura o stia introducendo una poesia metafisica. Il punto non è che l'analisi fallisca completamente, ma che chiede al lettore di pagare con un disagio concettuale. Quel disagio non è accidentale; è incorporato nel metodo. La domanda è se la ricompensa sia una vera intuizione o solo un disagio disciplinato.
Il registro intellettuale più ampio mostra che la critica non si è fermata con gli avversari immediati. Filosofi analitici e post-analitici successivi sono tornati su alcune intuizioni heideggeriane senza avallare il suo sistema. La critica della soggettività distaccata, l'importanza della pratica e il ruolo della comprensione di fondo sono entrati nella filosofia da porte laterali. Questa è un'importante ironia storica. Anche coloro che hanno rifiutato "Essere" come un grande tema metafisico sono spesso finiti per fare affidamento su strutture di rivelazione del mondo che il suo lavoro ha aiutato a mettere in evidenza. In questo senso, la critica non è meramente esterna. È stata assorbita, parzialmente, negli sviluppi filosofici che sono seguiti.
Quindi il fuoco affina l'idea piuttosto che semplicemente consumarla. Il racconto di Heidegger è vulnerabile dove è più ambizioso: nel definire l'essere senza ridurlo, nel collegare l'ontologia all'esistenza umana senza antropocentrismo, e nel parlare del nulla senza trasformarlo in una cosa. Questi sono costi reali. Tuttavia, la stessa persistenza delle critiche mostra che la questione non è stata dissolta. Rimane viva abbastanza da ferire i suoi avversari così come i suoi difensori. E questo potrebbe essere il segno più duraturo di tutti: non che Heidegger sia sfuggito alla contraddizione, ma che ha fatto della contraddizione stessa una prova che il vecchio accordo filosofico non aveva retto.