Una volta effettuata la diagnosi, il pensiero di Nietzsche passa dallo shock alla costruzione. La morte di Dio apre un sistema di affermazioni correlate su come gli esseri umani inventano valori, su come funziona la verità e sul perché la moralità debba essere rivalutata piuttosto che semplicemente preservata in un abito secolare. La chiave è che Nietzsche non offre una singola sostituzione metafisica. Offre un metodo di smascheramento e una disciplina di rivalutazione.
Il metodo è genealogico. In opere come La genealogia della morale, Nietzsche non si chiede se un valore sia nobile in astratto, ma come sia stato valutato, da chi e a quale costo psicologico o sociale. Questo è importante perché la morte di Dio rimuove la vecchia garanzia che i valori discendano da una fonte trascendente. Se non lo fanno, allora si deve esaminare la loro storia umana. Una norma un tempo trattata come sacra diventa un sintomo da interpretare.
Due termini aiutano a organizzare questo sistema. Il primo è il nichilismo, che indica il crollo di un significato supremo. Il secondo è Umwertung aller Werte, la rivalutazione di tutti i valori. Nietzsche non pensa che si possa semplicemente uscire dal nichilismo dichiarando nuovi principi. Prima si deve comprendere l'eredità morale che ha prodotto la crisi. Il cristianesimo, nella sua lettura, ha elevato l'umiltà, la mitezza e la pietà in parte come un trionfo dei deboli sui forti; questo è il suo controverso racconto di ressentiment. Che si accetti o meno quella psicologia, mostra quanto profondamente egli pensi che i sistemi morali siano legati alle condizioni di vita.
Una prima illustrazione si trova nel suo racconto della veridicità. La scienza moderna valorizza l'onestà, ma perché? Nietzsche pensa che le tradizioni ascetiche e religiose abbiano aiutato a coltivare la veridicità, anche mentre affermavano di custodire la rivelazione. Il risultato sorprendente è che gli strumenti usati per smantellare la religione possono essere a loro volta discendenti della disciplina religiosa. Il cercatore di verità è spesso l'erede del sacerdote ascetico. Questo non invalida la verità; la complica genealogicamente.
Una seconda illustrazione appare nel suo trattamento della coscienza e della colpa. Nella Genealogia, la colpa non è semplicemente la voce di una legge morale scritta nella natura. Si sviluppa attraverso la memoria sociale, il debito, la punizione e l'internalizzazione dell'aggressività. Una volta che Dio è morto, la colpa non può più essere trattata come evidente prova di un comando divino. Deve essere spiegata come una formazione storica. Quella spiegazione cambia il significato dell'esperienza morale stessa.
È qui che il sistema di Nietzsche si intreccia con la psicologia. L'animale umano, egli pensa, non è naturalmente un calcolatore razionale in attesa che la moralità lo civilizzi. È un essere di impulsi, forze in conflitto, sublimazioni e interpretazioni. Il sé non è una sostanza trasparente ma un campo di battaglia. La religione aveva un tempo organizzato quel campo di battaglia attraverso promesse di salvezza e condanna. Dopo la morte di Dio, la lotta continua senza il vecchio arbitro.
Un ulteriore dominio è la politica. Nietzsche è spesso frainteso come semplicemente anti-egalitario in un senso ideologico moderno. In realtà, la sua preoccupazione è meno con il design istituzionale che con le conseguenze culturali della moralità di branco. Temendo che un'Europa post-religiosa possa mantenere la valutazione cristiana pur perdendo la fede cristiana, producendo così un moralismo secolare privo di profondità spirituale. Tuttavia, sa anche che la scomparsa della trascendenza può liberare forme di individualità, eccellenza e arte che le vecchie gerarchie avevano represso. La tensione qui è acuta: lo stesso evento può abilitare la creatività e la conformità di massa.
Il sistema raggiunge anche l'estetica. Se non c'è un ordine divino garantito dall'alto, allora stile, forma e creazione artistica diventano modelli per la creazione di valori. Nietzsche si rivolge ripetutamente a figure di forza artistica perché l'arte mostra come la forma possa essere imposta al caos senza pretendere che il caos sia svanito. Una visione tragica della vita non richiede consolazione religiosa; richiede la capacità di affermare senza garanzia finale.
Il gesto affermativo più famoso è il pensiero dell'Übermensch, o sovrumano, in Così parlò Zarathustra. In una lettura caritatevole, questo non è un fantasy di razza padrona biologica, ma una figura per colui che può creare valori dopo che il vecchio baldacchino sacro è caduto. Il sovrumano è meno una categoria sociale che una sfida: si può affermare la vita senza appellarsi a un mondo al di là della vita? Quella domanda sorge solo dopo che la morte di Dio ha compiuto il suo lavoro.
Due esempi concreti mostrano il sistema in azione. Primo, il contrasto tra un credente che obbedisce perché il comando è divino e un creatore che agisce perché forma e potere sono internamente vincolanti; quest'ultimo non prende più in prestito autorità dal cielo. Secondo, il riformatore moderno che secolarizza la compassione cristiana pur assumendo ancora la sua universalità; Nietzsche si chiede se questa sia un'etica stabile o un residuo ereditato. In entrambi i casi, la questione non è se accada qualcosa di buono, ma se la sua giustificazione sia sopravvissuta al crollo della trascendenza.
La sorprendente svolta è che la diagnosi apparentemente distruttiva di Nietzsche è anche terapeutica nell'intento. Egli pensa che il vecchio conforto metafisico sia diventato intellettualmente disonesto e che solo passando attraverso il deserto dell'insensatezza una cultura possa diventare capace di una creazione genuina. Tuttavia, il sistema dipende ancora da una scommessa severa: forse i valori possono essere creati, non semplicemente ricevuti. Se quella scommessa regge sotto pressione è la prossima domanda, ed è dove i critici di Nietzsche entrano in scena.