Una volta che l'eudaimonia è definita come attività razionale in accordo con la virtù, diventa il principio organizzatore dell'etica di Aristotele. Il concetto non è uno slogan, ma un quadro che collega virtù, abitudine, scelta, amicizia, piacere, contemplazione e politica in un'unica spiegazione del compimento umano. La potenza di Aristotele risiede nel rifiutare di trattare questi come argomenti separati. Ciò che appare, a prima vista, come una serie di osservazioni morali diventa, a un'analisi più attenta, un'architettura della vita umana. L'azione individuale, il carattere che la ripete, la città che la forma e la forma più alta di riflessione appartengono tutti allo stesso disegno.
Il punto di partenza è l'abituazione. Nell'Etica II, la virtù non è presentata come una proprietà innata, ma come qualcosa che si forma attraverso azioni ripetute. Diventiamo giusti compiendo atti giusti, coraggiosi affrontando bene i pericoli, temperati apprendendo la moderazione. Un primo esempio concreto è la formazione musicale: non si diventa musicisti per definizione, ma per pratica fino a quando l'attività diventa una disposizione stabile. La vita morale è simile. L'eudaimonia dipende quindi dall'educazione, dalla consuetudine e dalla legge, perché il carattere si costruisce prima di essere semplicemente scelto. Questo è uno dei movimenti più importanti di Aristotele. Non è interessato alla moralità come questione di consenso astratto o ispirazione privata. È interessato alla formazione, alla lenta costruzione di una persona che può agire bene senza sforzo perché le abitudini di risposta sono diventate stabili. La scena è pedagogica tanto quanto filosofica: un giovane cittadino impara per ripetizione, correzione, esempio e dall'ordine circostante della città.
Questo crea una seconda illustrazione con forza politica. Una città che premia l'appetito, la vanità o l'aggressività non produrrà accidentalmente cittadini fiorenti. L'etica di Aristotele è inseparabile dalla sua politica perché la polis modella le abitudini attraverso cui la buona vita diventa possibile. È per questo che dice nell'Etica I.2 che la scienza della politica mira al bene supremo per la città così come per l'individuo. Fiorire è personale, ma mai semplicemente privato. Le poste in gioco qui sono strutturali. Un ambiente civico disordinato non solo non riesce a proteggere la virtù; addestra attivamente il vizio. Il racconto di Aristotele quindi lega la psicologia morale alle istituzioni pubbliche, e le istituzioni pubbliche alla possibilità di eccellenza. In questo senso, l'eudaimonia è sia un fine che un conseguimento civico.
L'architettura delle virtù è importante. Coraggio, temperanza, generosità, magnificenza, magnanimità, ambizione appropriata, verità, arguzia, amicizia e giustizia non sono virtù casuali, ma eccellenze che rendono una vita adatta all'azione tra gli altri. Ciascuna è un mezzo relativo a noi, non un punto medio matematico. Questa distinzione è spesso fraintesa. Il mezzo non è mediocrità; è la risposta adeguata alle circostanze. La persona coraggiosa non evita semplicemente la paura e la temerarietà in egual misura. Affronta ciò che dovrebbe essere temuto, per le ragioni giuste, nel modo giusto. Gli esempi di Aristotele sono concreti perché il mondo morale è concreto: la giusta quantità di spesa dipende dall'occasione, la giusta manifestazione dipende dallo status e dallo scopo, e il giusto rispetto di sé dipende da ciò che si è effettivamente realizzato. La dottrina del mezzo non è quindi un'evasione del rigore, ma una richiesta di precisione. Essere virtuosi significa percepire una situazione con accuratezza e rispondere in un modo che non sia né eccessivo né carente.
Quella logica si estende al piacere. Aristotele non demonizza il piacere; lo tratta come un accompagnamento naturale dell'attività non ostacolata. I migliori piaceri sono quelli che perfezionano l'attività piuttosto che distrarre da essa. Qui il concetto prende una svolta sorprendente: l'eudaimonia non è una cupa auto-negazione, ma non è neanche la ricerca del comfort. La buona vita include il piacere, ma il piacere è parassitario su un'attività che è già eccellente. Questo è importante perché previene una distorsione comune: l'idea che la felicità sia uno stato passivo in cui si cade. Per Aristotele, il buon sentimento segue il buon funzionamento. Il piacere conferma l'attività quando l'attività è ordinata correttamente; non crea eccellenza da sola.
L'amicizia riceve un peso straordinario nell'Etica VIII e IX. Questo non è un ornamento al sistema. Una vita fiorente richiede compagni nella virtù, una percezione condivisa del bene e il riconoscimento reciproco senza il quale l'attività umana diventa sottile e solitaria. Aristotele distingue tra amicizie di utilità, piacere e carattere, ed è l'ultima che appartiene più pienamente all'eudaimonia. Non si può essere pienamente vivi mentre si è tagliati dalle vite degli altri. L'enfasi è pratica ed emotiva allo stesso tempo. Gli amici non sono semplicemente comodità; sono testimoni del carattere e partner nella vita attiva. Aiutano a sostenere la continuità della virtù nel tempo e forniscono lo spazio sociale in cui la beneficenza, la fiducia e il rispetto reciproco possono essere effettivamente esercitati. Se l'abituazione è la prima condizione della formazione etica, l'amicizia è uno dei suoi test più impegnativi.
La contemplazione, tuttavia, introduce una gerarchia. Nell'Etica X, Aristotele suggerisce che la massima felicità può appartenere alla vita di attività teorica, perché l'intelletto contempla ciò che è più alto e stabile. Questa è una delle affermazioni più discusse e controverse dell'intera tradizione. Secondo una lettura, Aristotele incorona la vita contemplativa come il culmine del fiorire. Secondo un'altra, lascia spazio a una vasta felicità pratica in cui la contemplazione è solo un elemento tra gli altri. In ogni caso, il sistema culmina nel pensiero che la ragione raggiunge la sua piena eccellenza quando si occupa di ciò che è eterno. La tensione qui è produttiva piuttosto che distruttiva. Se la virtù pratica è necessaria per il fiorire umano, perché la contemplazione dovrebbe essere superiore? Aristotele sembra rispondere che la vita migliore è quella in cui l'essere umano condivide, per quanto possibile, nell'attività di ciò che è più divino in noi. Questo non è escapismo, ma completamento. Il filosofo non abbandona la vita; la intensifica rendendo il pensiero stesso un'attività eccellente. L'attività più alta non è un ritiro dal mondo, ma una partecipazione più esigente alla realtà.
Un'ulteriore illustrazione mostra come il sistema resista alla riduzione all'auto-aiuto. Il donatore magnifico che dona generosamente per scopi pubblici può mostrare una virtù, ma senza giustizia, amicizia e saggezza pratica, la generosità diventa teatrale. L'eudaimonia richiede un carattere integrato, non atti isolati. È l'intera persona che agisce nel tempo, in condizioni di scelta, verso fini degni di un animale razionale. Il punto di Aristotele non è semplicemente che le buone azioni contano; è che le azioni devono essere collocate in un ordine morale intelligibile. Una singola grande beneficenza non può sostituire la condizione stabilita di un'anima capace di giudicare, scegliere e sostenere il bene.
Eppure il sistema dipende da beni esterni: salute fisica, amici, ricchezza moderata, stabilità politica, una vita familiare tollerabile e abbastanza fortuna per esercitare la virtù. Aristotele è troppo onesto per negarlo. Il risultato è un ideale alto ma non impossibile. Fiorire è eccellenza in un mondo fragile. Il prossimo problema è se quella fragilità minacci la stessa nozione che ha costruito con tanta cura. La forza del sistema risiede nel suo realismo: non finge mai che la virtù fluttui libera dalle circostanze. La sua vulnerabilità risiede nello stesso luogo. Se il mondo è sufficientemente danneggiato, se le abitudini sono corrotte, se la città premia le cose sbagliate, allora le condizioni per l'eudaimonia possono essere indebolite prima che una persona abbia una possibilità significativa di perseguirla. Questo è il punto di pressione nel disegno di Aristotele, ed è ciò che conferisce all'intero racconto la sua forza duratura.