Una volta che la macchina è ammessa, inizia a fare più che imbarazzare l'edonismo. Essa delinea un'alternativa alla concezione del benessere per implicazione negativa. Il punto di Nozick è modesto in un senso e radicale in un altro: non offre una teoria completa della vita buona, ma insiste sul fatto che qualsiasi teoria adeguata deve spiegare perché la macchina è poco attraente. Se il piacere non è sufficiente, allora il bene deve includere condizioni non esperienziali—fatti riguardanti l'agenzia, l'autenticità, il conseguimento e il rapporto con un mondo indipendente. In questo modo, l'esperimento mentale trasforma un'obiezione filosofica in un programma: non si limita a rifiutare una teoria, ma costringe a cercarne un'altra.
Questo è il motivo per cui l'esperimento mentale ha un sistema dietro di sé, anche se è breve. Spinge verso ciò che i filosofi successivi chiamerebbero visioni della lista oggettiva: resoconti del benessere che includono cose che sono buone per una persona, indipendentemente dal fatto che la persona le percepisca come tali. Conoscenza, amicizia, realizzazione e agenzia pratica diventano tutti candidati. Una vita può essere piacevole e comunque carente se è disconnessa dalla verità o dall'azione. La macchina mostra che il nostro vocabolario valutativo contiene già distinzioni che l'edonismo non può facilmente assorbire. Mostra anche che queste distinzioni non sono invenzioni esotiche della teoria; sono già latenti nei giudizi ordinari su successo, perdita e realizzazione.
Una prima distinzione è tra apparire ed essere. La macchina può fornire l'apparenza di scrivere un libro, ma non l'essere di averne scritto uno. Può fornire l'apparenza di amare ed essere amati, ma non la reale relazione tra le persone. L'importanza di questa distinzione non si basa su snobismo riguardo all'autenticità; si basa sul pensiero che alcuni beni sono costituiti dal successo nel mondo. Non si desidera semplicemente la sensazione di fare un amico, si desidera l'amicizia stessa. L'esempio di Nozick ci spinge quindi verso un resoconto relazionale del valore, in cui l'oggetto di cura non è riducibile alla condizione interna del soggetto. Uno stato interiore piacevole può mimare il conseguimento, eppure l'assenza del conseguimento rimane una perdita.
Una seconda distinzione è tra ricezione passiva e azione attiva. All'interno della macchina, l'utente riceve esperienze; al di fuori di essa, la persona agisce nel mondo, corre rischi ed è vulnerabile al fallimento. Anche quando la macchina simula sforzo, non preserva l'agenzia nel senso robusto. Questo è importante perché molti valori umani dipendono dalla pratica. Coraggio, mantenimento delle promesse, creazione artistica e responsabilità politica coinvolgono non solo il piacere interiore ma anche l'impegno con vincoli che non si controllano. La perfezione della macchina è precisamente la sua carenza: nulla le resiste. Non c'è un vero ostacolo da superare, nessun materiale da plasmare, nessun pubblico da persuadere, nessun avversario da superare, nessuna promessa il cui mantenimento possa realmente vincolare il futuro. Nel mondo ordinario, queste frizioni non sono semplicemente inconvenienti; fanno parte di ciò che rende significativa l'agenzia.
Una terza distinzione riguarda l'identità nel tempo. Se una vita è solo una serie di episodi piacevoli, allora un episodio può essere scambiato con un altro senza perdita. Ma le persone normalmente si preoccupano della continuità dei loro progetti e impegni. Vogliono che i loro sé più giovani e più anziani siano collegati da una vera storia, non semplicemente da sentimenti corrispondenti. È per questo che la macchina rappresenta una minaccia così intima: non promette solo piacere, offre una biografia contraffatta. L'utente avrebbe una narrazione di trionfo, ma nessuna narrazione reale nel mondo. Non ci sarebbe alcarchivio di azioni, nessun record di completamento, nessun ricordo condiviso portato da altri che hanno assistito a ciò che è stato fatto. La vita sarebbe vissuta come coerente pur mancando della continuità mondana che rende la coerenza più di un'illusione.
Esempi concreti rendono il punto più chiaro. Immagina un ricercatore che crede di aver scoperto una cura, quando in realtà la macchina le ha semplicemente fornito l'esperienza del successo. La ricompensa interna è identica, eppure il conseguimento esterno è assente. Oppure immagina un genitore la cui esperienza di cura generata dalla macchina rispecchia perfettamente l'amore ordinario. I sentimenti sono presenti, ma il bambino potrebbe non esserci. La teoria del benessere che conta solo il sentimento deve affermare che questi casi sono equivalenti a un vero successo; il giudizio comune resiste a tale conclusione. La resistenza non è un incidente di temperamento. Riflette il pensiero che alcuni beni dipendono da relazioni causali con il mondo e con altre persone. Un successo simulato può soddisfare la mente, ma lascia intatta la realtà a cui il successo normalmente risponde.
La sorprendente svolta è che questa resistenza non difende semplicemente un realismo pragmatico. Rivela anche quanto della nostra auto-comprensione dipenda da standard che non possiamo stabilire solo per preferenza. Non siamo contenti di avere preferenze soddisfatte in un vuoto. Vogliamo che si aggancino al mondo. È per questo che i filosofi dopo Nozick spesso sono passati dalla macchina a discussioni più ampie sulle condizioni di successo, sull'unità narrativa e sul fiorire oggettivo. L'esperimento mentale diventa una porta d'ingresso in una mappa più ricca del valore. Incoraggia la visione che il benessere ha dimensioni di tracciamento della verità e di conseguimento coinvolgente il mondo, dimensioni che non possono essere ridotte a un piacevole flusso di coscienza.
Eppure il sistema non è privo di costi. Più beni si aggiungono oltre al piacere, meno ordinata diventa la teoria. Se la verità conta, una verità dolorosa conta più di un'illusione beata? Se il conseguimento conta, quale grado di contributo reale è sufficiente? Se l'agenzia conta, quanto controllo deve avere una persona? Il caso di Nozick apre queste domande senza rispondere completamente. Mostra che il benessere può essere plurale, ma non ci dice ancora come classificare i suoi costituenti. Una volta che si abbandona la geometria pulita dell'edonismo, si entra in un campo più affollato, dove i beni possono confliggere e dove nessun singolo metro risolve la questione in anticipo.
Quell'incompletezza è parte del potere della macchina. È meno una dottrina che una sfida alla dottrina. Mostrando che il modello dell'esperienza pura è troppo sottile, costringe i resoconti concorrenti a spiegare perché una vita dovrebbe essere valutata non solo per come si sente, ma per ciò che è. Nella sua piena estensione, la macchina ha fatto sembrare l'edonismo parrocchiale e ha spinto l'etica verso una concezione più ricca del bene umano. Il problema è che la concezione più ricca ora deve sopravvivere alle obiezioni più forti immaginabili. Una teoria che include verità, agenzia, conseguimento e relazione con gli altri può adattarsi meglio ai nostri giudizi, ma deve anche spiegare perché questi beni contano anche quando sono invisibili dall'interno. Questo è un compito più difficile che semplicemente riportare ciò che fa stare bene.
E così il capitolo successivo inizia dove l'argomento diventa difficile: non con il fallimento dell'edonismo in astratto, ma con il sospetto che il rifiuto della macchina possa a sua volta poggiare su intuizioni confuse, elitismo nascosto o un'assunzione smodata che la realtà è sempre migliore della felicità perfetta. L'eredità vera della macchina è quindi non una conclusione definitiva, ma un nuovo onere della prova. Una volta che è installata nell'argomento, la filosofia non può più trattare l'esperienza come l'intero benessere senza rendere conto di ciò che l'esperienza esclude.