Una volta che il problema difficile è stato formulato, non rimane a lungo una singola domanda. Esso costringe a mettere in vista un'architettura più ampia. Il progetto di Chalmers non era semplicemente quello di insistere sul fatto che la coscienza è enigmatica; era quello di argomentare che l'enigma rivela qualcosa riguardo alla disposizione metafisica del mondo. Se la coscienza non è logicamente o concettualmente riducibile alla struttura fisica, allora il fisicalismo — almeno nella sua forma riduttiva standard — non può essere l'intera storia.
Quella conclusione lo ha portato a una forma di dualismo delle proprietà: un mondo, ma due tipi di proprietà fondamentali. Le scienze fisiche descrivono struttura, dinamica e organizzazione relazionale. La coscienza aggiunge proprietà fenomenali — le qualità dell'esperienza, o qualia — che non sono derivabili dai fatti strutturali da soli. Questa è una posizione accuratamente delimitata. Non è l'antica immagine cartesiana di due sostanze che si urtano l'una con l'altra. È un'affermazione che la realtà ha sia aspetti fisici che fenomenali, e che questi ultimi non sono trasparenti ai primi.
Il quadro più ampio di Chalmers include la supervenienza, ma in una forma moderata. I fatti coscienti possono supervenire sui fatti fisici nel senso che nessun cambiamento nell'esperienza si verifica senza qualche cambiamento nella base fisica. Tuttavia, la supervenienza non è equivalente a spiegazione. Una casa può supervenire sui suoi mattoni e travi, ma ciò non rende la "casa-ità" una sostanza fantasma ulteriore. La difficoltà è che la coscienza appare meno come un'astrazione conveniente e più come una caratteristica indipendente la cui relazione di dipendenza deve essere postulata piuttosto che derivata. Il problema non è se l'esperienza segua il cervello; il problema è perché quella tracciabilità dovrebbe esistere, e perché qualsiasi disposizione fisica data dovrebbe essere accompagnata da un punto di vista percepito.
È qui che entra in gioco il suo famoso "dualismo naturalistico": la coscienza è naturale, non soprannaturale, ma il suo posto nella natura potrebbe richiedere nuove leggi psicofisiche. In The Conscious Mind, pubblicato nel 1996, suggerisce che se la storia fisica lascia i fatti fenomenali inspiegati, potremmo aver bisogno di principi di collegamento che connettano certi stati fisici con certe esperienze. La proposta è sorprendente perché preserva l'ambizione della scienza rifiutando di lasciare alla fisica il monopolio sull'ontologia. Il mondo, da questo punto di vista, potrebbe essere governato da leggi più ricche di quanto affermi la fisica attuale. La sfida non è una mancanza di rigore; è che il vocabolario esistente delle scienze fisiche potrebbe essere troppo sottile per catturare ciò che l'esperienza aggiunge al mondo.
Due esempi concreti aiutano il sistema a respirare. Prima di tutto, considera la distinzione tra un robot di elaborazione delle informazioni che naviga perfettamente in una stanza e una creatura senziente che prova calore, paura o fame. L'organizzazione funzionale può spiegare il successo del robot, ma il problema difficile chiede se qualcosa in quella organizzazione garantisca la sensazione. In secondo luogo, considera il modo in cui reagiamo all'anestesia. Un corpo può rimanere vivo e funzionante in molti aspetti mentre l'esperienza scompare e poi ritorna. Nelle sale operatorie e nelle unità di terapia intensiva, questo non è un'astrazione filosofica ma una preoccupazione pratica, perché i medici devono monitorare e gestire stati in cui la reattività può cambiare senza un evidente collasso esteriore. Il fatto che la coscienza possa essere assente senza una rovina visibile nell'organismo rafforza l'idea che la vita fenomenale non sia semplicemente identica a un singolo ruolo funzionale.
Il sistema si estende anche all'epistemologia. La scienza oggettiva, per sua natura, procede attraverso dati accessibili pubblicamente. Ma la coscienza è conosciuta principalmente dal caso in prima persona. Chalmers sostiene che questo crea un'asimmetria: una teoria completa in terza persona del comportamento e degli stati cerebrali non fornirebbe ancora ciò che significa viverli. Il punto di vista in prima persona non è un fastidio da eliminare; è uno dei punti di accesso fondamentali alla realtà. Ciò ha conseguenze per come pensiamo all'esplicazione stessa. Significa che il record probatorio della scienza e l'immediatezza vissuta dell'esperienza non stanno nella stessa relazione di un vetrino al microscopio e la sua immagine. Il divario non è meramente metodologico. È incorporato nel fenomeno.
Ne deriva un'implicazione sorprendente. Se la coscienza è fondamentale o legata a leggi di per sé, allora alcune versioni del panpsichismo o del panprotopsichismo diventano pensabili. Queste visioni differiscono nei dettagli, ma condividono il sospetto che l'esperienza non possa emergere da una totale non-esperienzialità attraverso alcun percorso esplicativo ordinario. Chalmers ha trattato tali opzioni con maggiore apertura rispetto a molti dei suoi critici, non perché pensi che siano risolte, ma perché potrebbero rispettare meglio la durezza del problema. Ciò che sembrava un mero giro speculativo diventa, sotto pressione, un candidato per una serietà metafisica. L'importanza di quella mossa non è che risolva la questione, ma che ridefinisce ciò che conta come una risposta viva una volta che l'esplicazione riduttiva è fallita.
Il sistema è anche rilevante per la scienza dell'intelligenza artificiale. Se la coscienza è legata solo all'organizzazione funzionale, allora sistemi sufficientemente complessi potrebbero essere coscienti indipendentemente dal substrato materiale. Se non lo è, allora il silicio potrebbe non fiorire mai in esperienza semplicemente diventando più efficiente. Chalmers è stato particolarmente importante qui perché rifiuta risposte facili da entrambe le parti. La questione non è se le macchine possano pensare in un senso ampio, ma se possano avere una vita interiore. Questa distinzione è diventata centrale nei dibattiti su calcolo, incarnazione e significato dell'intelligenza, proprio perché il problema difficile separa prestazione da presenza.
A pieno raggio, il sistema rende la coscienza un indizio sulla natura della realtà, non semplicemente un fenomeno al suo interno. È per questo che il problema difficile è diventato così influente: ha trasformato un singolo divario esplicativo in una mappa delle possibili metafisiche. Ma una mappa non è ancora un verdetto. La prossima questione è se il divario sia profondo quanto sembra, e se il concetto sopravviva alle obiezioni più forti di coloro che pensano che confonda i nostri limiti cognitivi con una caratteristica del mondo.
Visto in questo modo, il sistema di Chalmers fa qualcosa di insolito nella filosofia della fine del ventesimo secolo. Rifiuta la tentazione di trattare la coscienza come un mero residuo lasciato dopo che le neuroscienze hanno fatto il loro lavoro, ma rifiuta anche di rendere la coscienza soprannaturale, ineffabile o al di là dell'indagine legale. Invece, chiede ai lettori di immaginare un mondo scientifico in cui i dati dell'esperienza non siano scartati come rumore privato. La tensione è mantenuta deliberatamente. Da un lato c'è la fiducia nella spiegazione tramite struttura, funzione e meccanismo; dall'altro c'è il fatto ostinato che c'è qualcosa che significa essere un soggetto. Il sistema esiste nello spazio tra queste affermazioni, e la sua forza deriva dalla pressione che esercita su entrambe.