Il problema difficile ha guadagnato la sua fama rifiutando riduzioni facili, e quel rifiuto è stato anche ciò che lo ha reso un bersaglio. La sua affermazione centrale—che la coscienza non può essere completamente spiegata solo in termini fisici—era attraente proprio perché sembrava proteggere l'immediatezza dell'esperienza. Ma più vigorosamente veniva formulata, più acutamente i critici chiedevano se Chalmers avesse identificato una vera caratteristica del mondo o solo un fallimento nel nostro attuale vocabolario. L'obiezione più profonda non era che avesse frainteso qualche dettaglio della neuroscienza. Era che potesse aver scambiato una limitazione dei nostri concetti per una limitazione nella realtà. Forse ciò che sembra un divario esplicativo riflette il fatto che non sappiamo ancora come colmare la descrizione fisica e la descrizione fenomenale, non che non esista alcun ponte.
Quella tensione ha conferito al dibattito una disciplina peculiare. I filosofi non stavano più semplicemente pesando argomenti in astratto; stavano testando se la stessa forma del problema fosse stata tracciata correttamente. Il problema difficile è stato introdotto in un panorama già affollato di approcci rivali alla mente, ma ha acquisito influenza perché ha nominato un disagio che molti lettori riconoscevano: la sensazione che nessuna quantità di discorsi su neuroni, computazioni o funzioni sembrasse catturare cosa significhi vedere il rosso, provare dolore o assaporare il caffè. I critici non negavano che questo disagio fosse reale. Negavano che ne seguisse la conclusione metafisica che Chalmers desiderava.
Una linea di attacco influente è venuta da Daniel Dennett, specialmente in Consciousness Explained (1991). Dennett sosteneva che, una volta esaminata la coscienza senza il mito di un teatro interiore, molti dei suoi presunti misteri si dissolvono. Secondo questo punto di vista, non esiste un ulteriore fatto oltre alle disposizioni del cervello di discriminare, reagire e narrare. Ciò che i filosofi chiamano “qualia” potrebbe essere un relitto fuorviante dell'introspezione—vivido, sì, ma teoricamente instabile. La sfida di Dennett era severa perché negava la legittimità del dato stesso che il problema difficile considera primario. Se non esiste uno schermo interiore privilegiato, allora il drammatico contrasto tra processo fisico e sensazione privata inizia a perdere la sua forza.
Quella sfida era importante perché spostava l'onere della prova. Invece di chiedere cosa debba aggiungere la teoria fisica per rendere conto dell'esperienza, Dennett chiedeva se il presunto “sentire” residuo sopravvive a un'accurata analisi. La questione non era meramente terminologica. Riguardava se l'immediatezza in prima persona fornisca un'ontologia affidabile o solo un'impressione di essa. In questo senso, il dibattito è diventato una competizione su ciò che potrebbe essere considerato come prova. Il problema difficile inizia dall'autorità dell'esperienza; la critica inizia avvertendo che l'introspezione potrebbe esagerare ciò che sa.
Una prima tensione, quindi, riguarda lo status dell'intuizione. Se la concepibilità degli zombie sta facendo il lavoro, forse rivela semplicemente che possiamo immaginare una descrizione incompleta, non che il fenomeno sfugga a una spiegazione fisica in linea di principio. I filosofi qui non sono d'accordo. Alcuni pensano che la concepibilità segua la possibilità metafisica; altri pensano che sia una guida scadente, specialmente quando si tratta di fenomeni che ci risultano cognitivamente opachi. La forza del problema difficile potrebbe dipendere dall'affidabilità di uno strumento che il critico sospetta sia troppo fidato. Ciò che sembra decisivo nella sala del seminario può apparire molto meno sicuro una volta che la questione viene spinta dall'immaginazione logica verso l'ontologia.
Un'altra linea di critica è venuta da fisicalisti come Patricia e Paul Churchland, che sostenevano che la storia della scienza è piena di casi in cui le categorie del senso comune hanno ceduto il passo a teorie più potenti. “Dolore”, “memoria” e “credenza” potrebbero non mappare in modo ordinato sulla neuroscienza matura, e questo non è un difetto ma un segno di progresso. In questo quadro, la coscienza sarà eventualmente compresa non come un ingrediente extra ma come una descrizione di ordine superiore dell'attività cerebrale complessa. Il prezzo di questo punto di vista è che rischia di sembrare che l'esperienza vissuta venga ridefinita in termini così astratti che la sua immediatezza scompare. Tuttavia, per i fisicalisti, quel disagio non è una confutazione. È semplicemente il costo di sostituire la psicologia popolare con la teoria.
Questo confronto storico ha affinato le poste in gioco. Nelle precedenti trasformazioni scientifiche, le categorie ordinarie sono sopravvissute solo dopo essere state rielaborate o sostituite. I critici del problema difficile indicano quel modello come un avvertimento contro un'inflazione metafisica prematura. Se la coscienza attualmente resiste alla riduzione, ciò potrebbe dire meno sulla realtà e più sullo stato attuale della spiegazione. Il rischio, tuttavia, è ovvio: una teoria può diventare così compressa e generale che non sembra più affrontare la cosa che si proponeva di spiegare. Il successo stesso dell'astrazione può far sembrare l'esperienza evacuata piuttosto che illuminata.
Un'obiezione diversa è che il problema difficile potrebbe essere metodologicamente sterile. Se chiede perché l'esperienza esista, forse pone una domanda a cui nessuna risposta empirica o teorica potrebbe mai soddisfare. In tal caso, potrebbe non essere un mistero profondo ma uno permanentemente irrisolvibile. Tuttavia, dire questo non significa eliminare il problema; significa riclassificarlo. Il sostenitore del problema difficile deve accettare la possibilità che la coscienza segni un limite della spiegazione piuttosto che un ponte verso una nuova teoria. Quella possibilità è disorientante perché cambia l'obiettivo dell'indagine: non risolvere il problema nel senso scientifico ordinario, ma determinare se appartiene alla classe di problemi che la scienza può risolvere.
Ci sono anche controesempi che mettono sotto pressione la netta separazione tra funzione e sensazione. La ricerca sul cervello diviso, lo studio della vista cieca e le dissociazioni prodotte dall'anestesia o da lesioni neurologiche mostrano che la coscienza può variare in relazione complessa con l'elaborazione delle informazioni. Questi casi non dimostrano in modo diretto il fisicalismo, ma fanno sembrare la coscienza meno un residuo fluttuante e più qualcosa di profondamente intrecciato con la funzione. Il problema difficile deve quindi spiegare perché questo intreccio non equivalga a identità. Il record empirico complica qualsiasi divisione netta tra ciò che la mente fa e ciò che è come dall'interno. Diventa più difficile sostenere che il carattere soggettivo fluttui completamente libero dai meccanismi che supportano discriminazione, memoria, rapporto e vigilanza.
Un cambiamento sorprendente nel dibattito è che alcuni critici ora rifiutano il mistero reinterpretandolo come un'illusione. L'illusione, associata in modi diversi a Keith Frankish e ad altri, sostiene che siamo sotto una potente illusione cognitiva quando pensiamo che ci siano qualia ineffabili al di sopra dei processi fisici. Questa non è l'affermazione che la coscienza non esista in alcun senso ordinario; è l'affermazione che la nostra teoria introspectiva della coscienza è errata. La conseguenza sorprendente è che il problema difficile sopravvive solo se si pensa che l'illusione stessa necessiti di spiegazione in termini fenomenali. In altre parole, il critico non nega semplicemente l'obiettivo; il critico lo riposiziona nella macchina che produce l'apparenza di un obiettivo.
Anche i lettori simpatizzanti affrontano un dilemma. Se la coscienza è fondamentale, allora il prezzo è l'espansione ontologica: bisogna ammettere nuove leggi o proprietà di base. Se la coscienza è riducibile, allora bisogna spiegare perché la riducibilità non sembri ovvia dalla prospettiva in prima persona. Ogni percorso ha un costo. La virtù di Chalmers è che rende visibili quei costi invece di nasconderli dietro slogan. Costringe a una scelta che molte teorie preferiscono rimandare: ampliare il mobilio di base del mondo, o accettare che le nostre intuizioni più profonde sull'esperienza possano essere fuorvianti.
I critici, quindi, costringono la questione a una forma più netta. O il problema difficile è un vero limite esplicativo, o è una confusione generata dalla nostra architettura cognitiva. Non esiste una posizione intermedia senza qualificazione. Quel fatto stesso è rivelatore: il dibattito non riguarda un enigma in più nella neuroscienza, ma ciò che conta come spiegazione quando l'explanandum è l'esperienza stessa. Dopo essere stato testato da entrambi i lati, il concetto ora entra nel mondo culturale più ampio dove tali dispute non sono più confinate ai seminari filosofici.