Una volta nominata l'instabilità centrale, il lavoro di Derrida si apre in un sistema — anche se lui avrebbe disapprovato l'implicazione di aver eretto una dottrina chiusa. I suoi scritti sono meglio compresi come un insieme di procedure e distinzioni collegate: de-costruzione, traccia, différance, supplemento, iterabilità, arche-scrittura e la critica della presenza. Questi termini non funzionano come mattoni in un manuale. Sono strumenti per leggere come i testi filosofici dipendano da ciò che escludono.
Un utile punto di partenza è il suo studio su Husserl in La parola e i fenomeni. Husserl voleva che la fenomenologia descrivesse le strutture della coscienza così come si presentano. Derrida ha mostrato che anche il tentativo di garantire una pura auto-presenza nel discorso interiore dipende da una spaziatura temporale: per sentirsi parlare, bisogna trattenere ciò che è appena passato e anticipare ciò che sta arrivando. La coscienza non è quindi un punto di pura immediatezza, ma un processo di ritenzione e anticipazione. La conseguenza sorprendente è che il tempo stesso destabilizza la presenza dall'interno.
Questa critica della presenza si estende nel suo resoconto della scrittura in Di grammatologia. Lì Derrida ha introdotto l'idea provocatoria di arche-scrittura: non solo la scrittura letterale, ma il sistema più ampio di segni, differenze e tracce che rende possibile la significazione. Il punto era quello di annullare l'assunzione che la scrittura sia un'invenzione successiva innestata su una voce originale. Se qualsiasi segno deve essere ripetibile, spazialmente distinto e staccabile dalla sua fonte, allora le condizioni della scrittura sono più fondamentali di quanto suggerisca la gerarchia parola/scrittura. Il termine è controverso, ma serve a uno scopo preciso: mostrare che la mediazione non è un difetto aggiunto al linguaggio dall'esterno. Appartiene alla struttura del linguaggio.
La logica del supplemento conferisce a questo argomento gran parte della sua forza. In Rousseau, Derrida ha trovato un modello in cui qualcosa di supposto aggiuntivo si rivela necessario a ciò che integra. L'educazione, per esempio, è trattata come un aiuto a un sé naturale che altrimenti sarebbe sufficiente. Eppure, l'aiuto rivela che il sé naturale non è mai stato completo a sufficienza per stare da solo. Il supplemento non è quindi una curiosità marginale, ma un indizio strutturale. Ciò che è chiamato secondario spesso rivela l'incompletezza dell'originale.
Il metodo di lettura di Derrida consiste nel seguire tali indizi fino a quando le opposizioni organizzative di un testo iniziano a vacillare. Di solito non confuta un testo con una contraddizione esterna; mostra che il testo si basa su termini che non può subordinare completamente. In un argomento che contrasta natura e cultura, per esempio, si può scoprire che la definizione di natura presuppone già un atto umano di classificazione. In un'opposizione tra linguaggio letterale e figurato, si può trovare che il termine supposto letterale è esso stesso stabilizzato da abitudini metaforiche. Il testo non dice semplicemente più di quanto sappia. È strutturato da tensioni che rendono possibili le proprie affermazioni.
Una seconda illustrazione appare nel suo trattamento delle firme. Una firma sembra garantire la presenza: l'autore era lì, e questo segno lo prova. Ma una firma deve anche essere riconoscibile come la stessa firma attraverso i contesti, il che significa che dipende dalla ripetibilità. Se fosse un evento assolutamente singolare, nessuno potrebbe identificarla come una firma. Così, il segno che garantisce la presenza apre anche la possibilità di falsificazione, citazione e distacco. Ancora una volta, il meccanismo stesso dell'autenticità contiene la possibilità della sua annullamento.
Derrida ha portato queste intuizioni nell'etica e nella politica con cautela, non come un programma pronto all'uso, ma come una richiesta di non confondere la chiusura concettuale con la giustizia. Nei suoi scritti successivi su legge, ospitalità, amicizia e democrazia, ha sostenuto che qualsiasi istituzione reale deve essere sia necessaria che inadeguata. Una legge deve essere generale per essere una legge, eppure la giustizia appare spesso in casi che superano le regole generali. L'ospitalità richiede di aprire la porta, ma la casa non può rimanere una casa se è completamente dissolta dall'apertura. Il sistema si estende quindi oltre l'interpretazione testuale nel mondo pratico dell'obbligo e della decisione.
Quell'estensione crea una tensione degna di essere sottolineata. Se ogni struttura dipende da esclusioni e tracce, la de-costruzione ci lascia con una mera critica negativa? La risposta di Derrida è stata no: l'esposizione dell'instabilità non è l'abolizione della responsabilità. Al contrario, le decisioni contano precisamente perché non possono essere dedotte meccanicamente da una regola perfetta. Il giudice, il lettore, il cittadino e l'ospite devono decidere dove non è disponibile alcuna garanzia finale. L'incertezza diventa la condizione della responsabilità piuttosto che il suo nemico.
Una caratteristica sorprendente del sistema di Derrida è che continua a produrre esempi dalla vita ordinaria. Una lettera può arrivare dopo che il suo mittente è andato. Una promessa può sopravvivere a un cambiamento di cuore. Una parola può essere ripetuta sarcasticamente, affettuosamente o in citazione. Una costituzione può rivendicare autorità mentre richiede un'interpretazione che la modifica. Tali casi non sono incidentali. Rivelano come i segni vivano nel tempo: sopravvivendo, vagando e venendo ripresi.
Nella sua massima estensione, quindi, la filosofia di Derrida non è semplicemente una teoria sui libri. È un resoconto di come il significato, l'identità e le istituzioni non siano mai completamente auto-fondanti. Il sistema mostra perché i testi, le leggi e i sé siano costituiti attraverso relazioni differenziali che non possono padroneggiare completamente. Una volta che questa estensione è chiara, la domanda ovvia è se si tratti di intuizione o di eccesso — se la lente de-costruttiva illumini troppo o destabilizzi troppo indiscriminatamente. Questo è il terreno delle obiezioni.