Il sistema Madhyamaka non è un sistema nel senso forte di una macchina metafisica chiusa. È più simile a un modo disciplinato di prevenire che i sistemi si induriscano troppo presto. Il suo principale metodo è il prasaṅga, riduzione o argomento consequenziale: piuttosto che affermare una tesi di propria natura, il filosofo Madhyamaka spesso mostra che l'affermazione di un avversario, se presa in modo coerente, porta a contraddizione. È per questo che la scuola può apparire evasiva a un lettore e devastante a un altro. Di solito non cerca di costruire un'ontologia finale; mostra il costo di ogni ontologia che desidera essere finale.
Uno dei contributi più importanti di Nāgārjuna è la nozione di origine dipendente, pratītyasamutpāda, come chiave per la vacuità. La causalità non è una relazione tra entità formate indipendentemente; è la stessa rete in cui le cose appaiono. Questo significa che l'esistenza è relazionale in ogni sua parte. Un seme è un seme solo in relazione al suolo, all'acqua, al tempo e a un futuro germoglio. Un sé è un sé solo attraverso la memoria, la continuità corporea, il riconoscimento sociale e la coscienza momentanea. Rimuovi la rete e la presunta essenza scompare.
Gli argomenti della scuola spaziano attraverso le categorie della filosofia indiana. Se qualcosa avesse una natura intrinseca, non potrebbe cambiare; ma se non potesse cambiare, non potrebbe agire. Se causa ed effetto fossero completamente diversi, la causalità sarebbe incomprensibile; se fossero completamente identici, nulla di nuovo sorgerebbe mai. Se il tempo fosse una cosa esistente di per sé, la distinzione tra passato, presente e futuro non reggerebbe all'analisi. Questi non sono enigmi oziosi. Sono sonde nelle assunzioni nascoste che rendono la vita ordinaria e religiosa apparentemente metafisicamente sicura.
Un'illustrazione concreta può essere vista nel trattamento del sé. La persona non è né identica agli aggregati—forma, sensazione, percezione, disposizioni, coscienza—né separabile da essi. Questo significa che ciò che chiamiamo "io" funziona convenzionalmente come un'etichetta organizzativa su un insieme dinamico. Le conseguenze pratiche sono immense. La responsabilità rimane comprensibile, ma l'ego possessivo perde il suo privilegio metafisico. Si può ancora parlare di rinascita, karma e coltivazione morale in termini buddisti, ma la continuità coinvolta non è il trasferimento di una sostanza anima. È una continuità causale e concettuale senza essenza.
Il Madhyamaka si estende anche al linguaggio. Le parole non rispecchiano nature intrinseche; operano attraverso designazione, distinzione e convenzione. È per questo che il discorso filosofico deve essere maneggiato con cura. Se si parla come se un concetto avesse inchiodato la realtà al suo posto, si commette l'errore che la scuola è progettata per disfare. Tuttavia, il linguaggio non può semplicemente essere scartato, perché l'istruzione, il dibattito e la compassione richiedono tutti esso. Così la scuola abita un paradosso: usa il linguaggio per minare l'attaccamento alle pretese del linguaggio.
Successivi buddisti indiani hanno raffinato il Madhyamaka in direzioni diverse. Una linea principale, associata a Buddhapālita e successivamente a Candrakīrti, ha enfatizzato il metodo prasaṅga e ha resistito ai sillogismi formulati indipendentemente come non necessari per il più profondo stile Madhyamaka. Un'altra linea, associata a Bhāviveka, era più disposta a utilizzare il ragionamento autonomo, svatantra, per affrontare critici non buddisti e buddisti su un terreno argomentativo comune. La disputa non era meramente tecnica. Si basava sul fatto che il Madhyamaka dovesse persuadere attraverso una logica neutrale o esponendo l'incoerenza già presente negli impegni dell'avversario.
C'è anche una famosa distinzione interna nella tradizione tra due interpretazioni della vacuità. In una lettura, la vacuità è un predicato universale: ogni fenomeno manca di natura intrinseca. In un'altra, più radicale e spesso attribuita a interpreti successivi come alcuni studiosi tibetani, la scuola diventa una sorta di anti-fondazionalismo così approfondito che anche gli strumenti epistemici sono visti come validi solo convenzionalmente. La questione è se gli argomenti della scuola stiano semplicemente eliminando visioni false o se stiano anche rimodellando ciò che conta come accesso razionale alla realtà.
Il sistema si estende oltre la teoria nell'etica e nella pratica. Se la compassione dipende dal vedere gli esseri come relazionali piuttosto che fissi, allora la vacuità non è una fredda tesi metafisica ma la base per il non attaccamento e la reattività. Un bodhisattva non aiuta gli altri reificandoli in oggetti bisognosi; aiuta agendo abilmente all'interno della vacuità sia dell'aiutante che dell'aiutato. Questa è una delle implicazioni più inaspettate del Madhyamaka: quanto più vuoto è il mondo, tanto meno motivo c'è di aggrapparsi, e tanto più spazio c'è per l'azione senza possessività.
Una seconda illustrazione proviene dall'idea di nirvāṇa. Il Madhyamaka non tratta la liberazione come l'acquisizione di una nuova essenza. Invece, il nirvāṇa non è da qualche altra parte nel paesaggio metafisico; è la cessazione dell'ignorante afferrarsi all'essere intrinseco. Questo rende l'illuminazione meno simile all'arrivo in un luogo che al rilascio da un errore. Il praticante non scopre una sostanza nascosta chiamata vera identità; vede che la stessa ricerca di una cosa del genere era parte della schiavitù.
La sorpresa del sistema è che la sua grammatica negativa produce una disciplina positiva. Rifiutando di lasciare che qualcosa stia in piedi da solo, il Madhyamaka crea un mondo in cui la vita ordinaria, la preoccupazione etica e l'intuizione meditativa possono essere mantenute senza inflazione metafisica. Tuttavia, quel rifiuto solleva le obiezioni più acute che la scuola abbia mai affrontato: se l'analisi dissolve ogni fondamento, dissolve anche se stessa? Questo è il fuoco in cui la scuola deve ora entrare.