Il cuore della filosofia di Nussbaum può essere espresso semplicemente, sebbene non in modo superficiale: una società giusta dovrebbe garantire a ogni persona le capacità sostanziali necessarie per una vita umana dignitosa. La frase suona amministrativa fino a quando non si comprende cosa intenda sostituire. Non sta chiedendo semplicemente se le persone possiedano risorse, né se possano scegliere tra opzioni in astratto. Sta chiedendo se siano effettivamente in grado di fare e di essere certe cose centrali: vivere una vita umana di lunghezza normale, avere salute fisica, muoversi liberamente, usare i sensi, l'immaginazione e il pensiero, formare legami, giocare, partecipare politicamente, controllare il proprio ambiente materiale.
Quella lista è diventata famosa perché era sia concreta che inquietante. Nell'economia dello sviluppo, un governo può vantare un reddito in crescita mentre i bambini rimangono malnutriti o le ragazze restano escluse dalla scuola. Nella teoria giuridica, una costituzione può proclamare libertà mentre gli assetti sociali negano silenziosamente ai poveri, ai disabili o agli stigmatizzati qualsiasi accesso genuino ad essa. Nella filosofia morale, una teoria può lodare l'autonomia ignorando le condizioni sociali e corporee che rendono possibile l'autonomia. La risposta di Nussbaum è stata quella di insistere sul fatto che il punto della giustizia non è la libertà simbolica, ma il potere umano effettivo di funzionare.
L'immagine era potente perché spostava l'unità di valutazione. Di solito chiediamo: quali risorse hanno le persone? O quali diritti possiedono? O quale felicità riportano? Nussbaum pone una domanda diversa: cosa sono in grado di fare, in effetti? Una donna benestante intrappolata dalla violenza domestica non sta meglio semplicemente perché possiede beni. Un bambino disabile non è pienamente servito dall'uguaglianza formale se la scuola è architettonicamente inaccessibile o pedagogicamente indifferente. Un lavoratore affamato non è “libero” in alcun senso moralmente serio se i diritti legali coesistono con una coercizione cronica per necessità.
La caratteristica più sorprendente dell'approccio delle capacità è che rifiuta di trattare il fiorire umano come intercambiabile con l'efficienza. È su scala umana, non su scala di PIL. In questo senso si comporta come un filosofo che entra in una stanza piena di economisti e li interrompe con la domanda ovvia: cosa state esattamente misurando, e perché qualcuno dovrebbe pensare che il vostro numero aggregato catturi una vita? La risposta non è anti-economica, ma una ridefinizione morale. Lo sviluppo non è solo crescita; è l'espansione delle vere libertà.
La teoria è anche notevole per il suo universalismo modesto ma fermo. Nussbaum non afferma che ogni cultura valorizzi gli stessi simboli o le stesse forme sociali. Afferma invece che alcune capacità sono così fondamentali per la dignità umana che dovrebbero essere garantite ovunque. Questa affermazione è controversa proprio perché suona come un'imposizione, ma lei la presenta come un pavimento morale, non come un modo di vita completo. Nessuna società viene istruita su come essere bella; le viene detto di non abbandonare i suoi membri a mutilazioni evitabili delle loro capacità.
Un secondo filone, altrettanto centrale, è la sua riabilitazione dell'emozione. In opere come Upheavals of Thought, sostiene che le emozioni non sono eruzioni irrazionali, ma valutazioni intelligenti di ciò che conta per noi. Il dolore rivela attaccamento; la paura rivela pericolo percepito; la vergogna rivela una coscienza di trovarsi di fronte agli altri. Questo è un cambiamento sorprendente rispetto a una lunga tradizione filosofica che ha trattato le emozioni come ostacoli al giudizio. Per Nussbaum, esse sono spesso giudizi in un altro registro, saturi di valore e vulnerabilità.
Questo è importante perché una teoria delle capacità senza emozione sarebbe troppo sottile per spiegare perché le capacità valgano la pena di essere possedute. Perché la salute fisica è importante? Perché i nostri amori, progetti e forme di agenzia sono incarnati. Perché la partecipazione politica è importante? Perché siamo creature sociali la cui dignità include essere co-autori del mondo che abitiamo. L'emozione non è un'appendice della teoria; è parte del motivo per cui la teoria ha forza morale.
La tensione al centro dell'idea è evidente. Se la lista delle capacità è troppo specifica, rischia il paternalismo. Se è troppo vaga, perde incisività normativa. La risposta di Nussbaum è sostenere che alcuni impegni sostanziali sono inevitabili una volta che si prende sul serio la dignità umana. Lo stato non può essere neutrale riguardo alla fame, all'umiliazione o alla reclusione domestica, perché la neutralità qui significherebbe rinunciare alle condizioni della personalità.
Due illustrazioni rendono il punto vivido. Prima, immagina due paesi con lo stesso reddito medio. In uno, le donne possono muoversi liberamente, andare a scuola e scegliere se sposarsi; nell'altro, sono tenute dentro, non educate e legalmente subordinate. Una misurazione puramente economica perde la differenza che conta di più. Secondo, immagina una violinista brillante che riceve abbastanza soldi per sopravvivere ma perde l'uso delle mani. Una metrica delle risorse vede un risarcimento; una metrica delle capacità vede una vita trasformata. La teoria diventa leggibile solo quando notiamo che non si tratta di beni in astratto, ma di poteri effettivi per vivere.
Eppure la forza inquietante dell'idea risiede nella sua portata. Chiede alla politica di interessarsi non solo della libertà dall'interferenza, ma delle condizioni visibili, materiali ed emotive sotto le quali una vita può svilupparsi. È per questo che il concetto di capacità, una volta completamente espresso, non è semplicemente uno strumento politico. È una ridefinizione di ciò per cui la giustizia esiste.