La sfida più famosa a Mencio proviene dall'interno della più ampia conversazione confuciana e degli Stati Combattenti: Xunzi, che sosteneva che la natura umana è cattiva, o più precisamente, che la natura umana è dominata da desideri che devono essere trasformati attraverso uno sforzo deliberato. La critica di Xunzi è potente perché non nega il raggiungimento morale; nega che tale raggiungimento possa essere attribuito a iniziative spontanee. Secondo la sua visione, il rituale e l'educazione creano ordine rimodellando ciò che la natura ci offre. Contro la fiducia di Mencio nei germogli, Xunzi vede un campo indisciplinato. La differenza non è solo di tono, ma di diagnosi: Mencio parte dalla latenza morale, Xunzi dalla carenza morale.
Questa disaccordo altera l'intera postura della politica. Se Mencio ha ragione, allora un buon governo dovrebbe proteggere e incoraggiare ciò che le persone hanno già in germe. Se Xunzi ha ragione, il governo deve plasmare e vincolare in modo molto più aggressivo, perché i materiali sono inizialmente recalcitranti. Le due posizioni generano immagini distinte dell'arte di governare. Mencio pensa in termini di piantare e nutrire; Xunzi pensa in termini di raddrizzare il legno, lucidare il metallo e imporre una forma. Ognuno cattura qualcosa che l'altro rischia di trascurare. Mencio può sembrare troppo fiducioso in ciò che è già presente. Xunzi può sembrare riporre troppa fiducia nella forza, nella disciplina e nella mano correttiva delle istituzioni. Le poste in gioco sono pratiche oltre che filosofiche: se un sovrano dovrebbe governare principalmente preservando il sentimento morale o fabbricandolo attraverso cerimonia, correzione e legge.
Una seconda critica riguarda la plausibilità empirica. L'esempio del bambino al pozzo è vivido, ma prova l'innatezza o semplicemente un riflesso educato? Si potrebbe dire che la compassione emerge perché gli esseri umani sono creature sociali addestrate fin dall'infanzia a rispondere al disagio. Il sentimento può essere comune, ma la comunanza non è la stessa cosa della natura nel senso forte di cui Mencio ha bisogno. Lettori successivi, specialmente nella psicologia moderna, hanno ammirato Mencio proprio perché sembra anticipare l'intuizionismo morale; i critici rispondono che potrebbe semplicemente notare gli effetti della socializzazione precoce. L'esempio mantiene la sua forza perché cattura una risposta umana in un attimo, ma il suo peso probatorio rimane contestato: ciò che il bambino prova in quell'istante può mostrare una capacità morale, tuttavia non stabilisce da solo se quella capacità sia originale, acquisita o una miscela di entrambe.
C'è anche il problema dell'atrocità. Il racconto di Mencio è elegante per la vita morale ordinaria, ma può spiegare la crudeltà su larga scala? Il mondo che lo ha prodotto non era privo di brutalità. Le campagne militari, la tassazione punitiva e le intrighe di corte non erano anomalie. Se gli esseri umani contengono germogli innati di bontà, perché alcune società sembrano così abili nel schiacciarli? La risposta di Mencio è che le condizioni contano profondamente. Ma quella risposta può sembrare sia illuminante che incompleta: illuminante perché punta alle istituzioni; incompleta perché alcune forme di male sembrano deliberate, inventive e resistenti a una semplice coltivazione. Il paesaggio morale degli Stati Combattenti non era un terreno di prova gentile. Era un mondo in cui gli stati competevano attraverso la violenza, dove le decisioni politiche potevano significare sofferenza di massa, e dove anche gli argomenti più umani dovevano passare attraverso corridoi di potere densi di sospetto.
Quella pressione storica è importante, perché Mencio non scriveva da una distanza sicura. Stava cercando di persuadere i sovrani in un periodo di frammentazione e guerra che un governo umano era ancora politicamente possibile. Il suo metodo dipendeva dall'ammonizione pubblica, dall'esempio morale e dagli appelli alla coscienza residua. In questo senso, il suo pensiero è vulnerabile a una domanda difficile: e se il pubblico fosse già troppo indurito? Un critico caritatevole direbbe che Mencio a volte ripone troppo speranza nei sovrani mossi dalla vergogna. Cerca famosamente di vergognare i re affinché agiscano umanamente, assumendo che essi mantengano una certa reattività morale. Tuttavia, la storia politica spesso premia coloro che sono meno suscettibili alla vergogna, o che possono mascherarsi dietro procedure. Il costo del metodo di Mencio è che dipende dalle stesse capacità che vuole coltivare. Se il sovrano non ha decenza residua, l'argomento potrebbe fallire. Se il sovrano è abbastanza astuto da esibire decenza mentre persegue la dominazione, l'appello di Mencio alla coscienza potrebbe essere deviato in una mera esibizione vuota.
La critica diventa più acuta quando si ricorda quanto gran parte della sua teoria politica dipenda dal riconoscimento. Mencio assume che quando un sovrano vede chiaramente la sofferenza, qualcosa dentro di lui dovrebbe rispondere. Ma cosa succede se quella visione è bloccata dalla distanza, dall'ideologia o dall'isolamento amministrativo? In tal caso, la caratteristica più umana della teoria diventa la sua maggiore debolezza. Chiede ai leader di rispondere come esseri umani prima di essere addestrati a rispondere come funzionari. Tuttavia, l'ordine ufficiale dello stato può precisamente essere ciò che oscura l'essere umano. Le poste in gioco non sono quindi astratte. Ciò che può andare perso non è solo l'eleganza di un filosofo, ma la possibilità di prevenire la sofferenza prima che diventi normalizzata dalla routine governativa.
Un altro punto di pressione risiede nella sua dipendenza da relazioni gradate. L'estensione della preoccupazione di Mencio oltre i legami familiari è psicologicamente plausibile, ma solleva una domanda difficile: come si può prevenire che l'attaccamento si indurisca in esclusione? Offre una teoria dell'amore ordinato piuttosto che dell'amore uguale, e quella teoria ha grande eleganza. Tuttavia, può essere accusata di preservare la gerarchia troppo comodamente, specialmente se gli interpreti successivi la usano per giustificare la lealtà verso il basso e il deferimento verso l'alto senza una critica sufficiente del potere. Il pericolo qui non è meramente teorico. Un linguaggio morale costruito su priorità relazionali può essere arruolato per scusare la parzialità, per proteggere il nucleo familiare a spese degli estranei, o per santificare gli assetti esistenti sotto il vessillo del sentimento naturale.
Tuttavia, queste obiezioni non semplicemente refutano Mencio; raffinano ciò che la sua affermazione può significare. Se la bontà è innata, è comunque vulnerabile alla distorsione. Se la compassione è fondamentale, può essere ristretta dalla paura, dallo status e dalla consuetudine. Se il rituale educa il sentimento, può anche ossificarsi in una performance vuota. La teoria contiene il proprio avvertimento: qualsiasi cosa inizi come coltivazione può diventare conformità se separata dalle radici vive che era destinata a proteggere. Questa è una delle ragioni per cui Mencio rimane difficile da respingere. Non è così naïf da immaginare che la bontà sia indistruttibile, ma è abbastanza speranzoso da credere che possa essere danneggiata e quindi anche restaurata.
La tensione più profonda nella visione menciana risiede lì. La sua fiducia nella bontà umana rende possibile la politica morale, ma espone anche la politica alla delusione quando la bontà non appare. La sua fiducia nell'educazione resiste al cinismo, eppure il suo stesso metodo può sembrare ottimista di fronte alle lezioni più dure della storia. Il dibattito con Xunzi, e con i successivi scettici vecchi e nuovi, mostra che il pensiero di Mencio sopravvive non perché sia facile da difendere, ma perché mantiene aperto l'argomento tra speranza e severità. Egli insiste sul fatto che gli esseri umani sono moralmente affrontabili, anche quando le prove suggeriscono quanto spesso vengano moralmente elusi, compromessi o piegati dalle circostanze.
Alla fine di questo confronto, l'idea è stata messa alla prova nel fuoco. Ciò che rimane non è una dottrina stabilita, ma un problema durevole: se l'essere umano sia meglio compreso come una creatura da disciplinare dall'esterno o come una vita morale che deve essere portata alla nascita dall'interno. Il capitolo finale segue quel problema nella storia successiva, dove la risposta di Mencio continuava a trovare nuovi usi e nuovi critici.