Il cuore della filosofia di Mozi è solitamente definito in inglese come “amore universale”, ma questa espressione può fuorviare se viene intesa in modo sentimentale. Il termine cinese è jian ai (兼愛), che gli studiosi spesso traducono come “cura inclusiva” o “preoccupazione imparziale”. L'affermazione di Mozi non è che si debba provare la stessa emozione verso tutti. È che non si dovrebbe riservare la considerazione morale solo al proprio gruppo. Se il fine dell'etica è ridurre il danno e aumentare il beneficio, allora il cerchio della preoccupazione deve espandersi fino a includere lo straniero, il rivale e il soggetto straniero.
Mozi presenta il pensiero con inquietante chiarezza. Le persone già condannano il furto, l'omicidio e l'aggressione quando avvengono a loro danno, ma tollerano gli stessi atti quando vengono perpetrati dal proprio stato o clan contro altri. Quella doppia morale è la ferita al centro del suo argomento. Il sovrano di uno stato può definire un attacco come “punizione giusta”, mentre lo stato attaccato lo chiama devastazione. Il genitore piange un figlio; un altro nucleo familiare piange un nemico ucciso nella campagna. La sfida di Mozi è chiedere se la moralità possa sopravvivere se ogni gruppo si esenta dallo standard che applica agli altri.
La forza dell'idea deriva dal suo rifiuto del nepotismo morale. Non è necessario immaginare un mondo in cui tutto l'affetto sia appiattito. L'obiettivo di Mozi è la parzialità che diventa danno autorizzato. Se un ministro favorisce la propria famiglia a spese del pubblico, se uno stato si arricchisce attraverso la conquista, se il rango rituale viene usato per giustificare la negligenza verso i poveri, allora il modello comune non è l'amore per i propri, ma il disprezzo per gli altri come moralmente trascurabili. Jian ai nomina l'antidoto: trattare gli altri come una propria preoccupazione.
Una seconda affermazione centrale conferisce alla dottrina il suo profilo rigoroso: le azioni e le politiche devono essere giudicate in base al loro beneficio per i molti. Nel testo ricevuto, Mozi chiede ripetutamente cosa porterà ordine, ricchezza, crescita della popolazione e evitamento del caos. Questo è il motivo per cui la scuola è spesso associata a una forma primitiva di ragionamento consequenzialista, sebbene quell'etichetta moderna debba essere usata con cautela. Mozi non costruisce un calcolo utilitaristico nel senso benthamiano. Tuttavia, insiste sul fatto che il giudizio morale e politico non può fermarsi a nobili intenzioni o prestigio antico. Deve chiedere cosa accade realmente.
L'applicazione più famosa e drammatica di questo principio è la sua opposizione alla guerra offensiva. Se uno stato attacca un altro per guadagno, il risultato non è una contesa ordinata tra sovrani; è massacro, carestia e instabilità prolungata per le persone comuni. Il ragionamento di Mozi è quasi disarmante nella sua concretezza. Una campagna può bruciare i raccolti, uccidere padri e figli, esaurire i lavoratori e lasciare le città in rovina. Lo stato può conquistare terre, ma la gente perde vite. In una delle sue tattiche più memorabili, chiede al lettore di immaginare di lodare un uomo che ruba un cappotto perché è abile, o di ammirare un omicida perché è coraggioso. L'assurdità espone il doppio standard politico dietro la conquista.
La sorpresa è che il suo argomento non è meramente moralistico, ma amministrativo. Pensa che la preoccupazione universale altererebbe gli incentivi. Se le persone vedessero il benessere degli altri come legato al proprio, smetterebbero di tramare vantaggi attraverso aggressione e rivalità. Se i sovrani premiassero coloro che promuovono il beneficio condiviso, l'ordine sociale si inclinerebbe lontano dalla predazione. La dottrina inizia quindi come una richiesta al cuore e termina come una riprogettazione delle istituzioni. È etica con un'architettura politica.
Due illustrazioni mostrano quanto fosse radicale questo. Prima, considera i funerali d'élite. In molti contesti aristocratici, un figlio era tenuto a eseguire un lutto prolungato e costosi riti funebri per un genitore. Mozi non nega il sentimento filiale; obietta alle risorse consumate e ai danni pratici causati quando il lutto diventa un'eccessiva ostentazione socialmente imposta. Secondo, considera la musica alla corte. Per i lettori moderni, la critica alla musica può sembrare filistea, ma il punto di Mozi è strutturalmente simile: se la performance rituale assorbe lavoro, tempo e tesoro mentre il popolo soffre la fame, lo stato sta malallocando le proprie risorse. Il suo standard non è delizia contro austerità; è bene pubblico contro spreco.
La tensione è immediata e reale. Una società non può sopravvivere solo con la buona volontà, ma può anche diventare dura se trasforma ogni valore in utilità. Mozi conosce questo rischio. I suoi scritti evocano ripetutamente il Cielo, gli spiriti e il potere esemplare dei re-saggi, dimostrando che non è un tecnico superficiale. Vuole una trasformazione morale, non solo un'amministrazione efficiente. Tuttavia, l'idea centrale rimane la stessa: l'amore deve attraversare i confini e il giudizio deve essere legato al beneficio.
Questo era potente perché rendeva la moralità portatile. Poteva essere portata nella corte, nel campo di battaglia, nella famiglia e nel tempio. Era minacciosa perché minava il privilegio ereditato dei pochi. Se jian ai ha ragione, allora il vecchio mondo di affetto graduato e ostentazione aristocratica deve giustificarsi davanti a un tribunale più rigoroso. L'idea è ora completamente sul tavolo: preoccupazione imparziale, beneficio pubblico e rifiuto di santificare il danno.
Ciò che resta è vedere come Mozi cercò di sostenere un'etica così esigente con un sistema filosofico più ampio e perché pensava che le persone l'avrebbero obbedito anche quando andava contro le loro abitudini.