L'obiezione più persistente a Mozi inizia proprio dove risiede la sua forza. Se la preoccupazione universale è l'antidoto alla parzialità, non appiattisce anche la distintiva trama morale della vita umana? I critici confuciani, soprattutto, sostenevano che l'amore non è un liquido uniforme da versare ovunque in modo eguale. Esso emerge prima nella famiglia, si affina nel rituale e solo allora si estende verso l'esterno in forma graduata. Da quella prospettiva, il jian ai di Mozi appare meno come un ampliamento morale che come una negazione delle asimmetrie che rendono intelligibili la vita filiale, fraterna e civica.
La risposta mohista, nel suo migliore, è che la parzialità distorce già il giudizio morale quando giustifica il danno. L'amore di un padre per suo figlio non autorizza la predazione su un'altra famiglia; la lealtà di un sovrano verso il suo stato non giustifica l'invasione. Tuttavia, il critico insiste di più: se si tratta gli estranei esattamente come i propri cari, non si cancellano le stesse responsabilità che rendono l'intimità moralmente specifica? Mozi potrebbe rispondere che non cancella i ruoli speciali, solo le esenzioni speciali. Tuttavia, la tensione rimane, e non è meramente semantica. Gli esseri umani sembrano davvero amare in cerchi concentrici, e la questione è se la moralità debba conformarsi a quel fatto o correggerlo.
Un'altra critica mira alla riduzione del valore a beneficio e danno. In una forma, l'obiezione afferma che lo standard di Mozi è troppo ristretto. La musica non è solo un conto di lusso; può plasmare il sentimento comunitario, la memoria e la disciplina. Il lutto non è solo lavoro sprecato; può strutturare il dolore e preservare i legami tra le generazioni. Il rituale può consumare risorse, ma può anche legare una società in modi che non possono essere catturati dall'utilità immediata. Un sistema filosofico che conta ciò che è misurabile può perdere di vista ciò che è significativo.
Un secondo esempio concreto rivela il problema. Immagina uno stato affamato che abolisce ogni cerimonia, ogni musica e ogni rito funebre costoso. Potrebbe risparmiare grano, eppure diventare spiritualmente desolato, politicamente fragile e incapace di onorare i morti. Mozi probabilmente risponderebbe che il cibo e la sicurezza vengono prima, e che la bellezza senza sopravvivenza è un lusso costruito sulla sofferenza altrui. Ma il critico può ancora insistere che la sola sopravvivenza non spiega perché le persone si sacrifichino per simboli, antenati e forme condivise. Il costo di avere ragione riguardo all'utilità potrebbe essere un resoconto più sottile del fiorire umano.
C'è anche una tensione interna tra il universalismo morale di Mozi e la sua dipendenza dall'autorità, dai premi e dalle punizioni. Se le persone devono amare in modo imparziale perché è giusto, perché il sistema ha anche bisogno di una forte disciplina da parte dei sovrani e del Cielo? Se la preoccupazione imparziale è veramente riconosciuta, forse è necessaria meno coercizione. Ma se la coercizione è indispensabile, allora forse le persone non sono persuade da ragioni tanto quanto gestite dalla paura e dal guadagno. Il progetto mohista può apparire eticamente elevato o amministrativamente severo, a seconda di dove ci si trova.
Una sorprendente svolta storica approfondisce questa tensione. La tradizione cinese successiva non ha semplicemente rifiutato Mozi; ha spesso assorbito le sue preoccupazioni mentre emarginava la sua scuola. I pensatori confuciani potevano concordare sul fatto che la guerra è terribile, che l'eccesso è cattivo e che i sovrani dovrebbero prendersi cura del popolo, pur resistendo all'uguaglianza della preoccupazione proposta dai mohisti. Questo suggerisce che il più grande rivale di Mozi non era la crudeltà aperta, ma una visione più sfumata della differenza umana. I suoi nemici potevano concedere gran parte della sua diagnosi morale e ancora negare la sua cura.
Alcuni studiosi notano anche una difficoltà nel termine jian ai stesso. Se viene tradotto come "amore universale", potrebbe sembrare una uniformità emotiva. Se reso come "cura inclusiva", suona più plausibile dal punto di vista amministrativo ma forse meno aspirazionale. L'incertezza è importante, perché la scala della richiesta di Mozi cambia con la traduzione. Voleva affetto identico per tutti, o solo un impegno a non privilegiare i propri a spese degli altri? Il testo supporta la seconda lettura in modo più sicuro, ma la prima ha plasmato gran parte della ricezione successiva, per il bene e per il male.
La dimensione militare del mohismo pone un'altra prova. Un movimento opposto alla guerra aggressiva divenne noto per l'expertise difensiva e la disciplina organizzativa. Questo può sembrare ammirabilmente coerente, eppure solleva anche una domanda: può una filosofia di pace fare affidamento su una preparazione altamente marziale? La risposta di Mozi sarebbe sì, perché la difesa dissuade l'aggressione e protegge gli innocenti. Ma il critico potrebbe rispondere che la linea tra difesa e militarizzazione è sempre vulnerabile alla distorsione. Gli stessi strumenti che fermano l'invasione possono sostenere la logica della guerra.
La sfida più profonda, forse, è motivazionale. Anche se si concede l'argomento di Mozi, le persone possono davvero amare gli estranei con abbastanza serietà da cambiare la politica? La dottrina richiede una conversione dell'impulso, non solo una correzione dell'opinione. Lui lo sa, ed è per questo che integra la ragione con modelli, standard e sanzioni soprannaturali. Tuttavia, questo spinge solo la questione più indietro. Se il mondo ha bisogno di Cielo, burocrazia e utilità tutto in una volta per rendere possibile la giustizia, allora l'ideale morale ha già ammesso quanto sia difficile vivere.
E così la scuola è messa alla prova nel fuoco della propria ambizione. I suoi critici hanno dimostrato che i beni umani sono plurali, che l'affetto è stratificato e che il rituale può portare significati che nessun libro contabile può registrare completamente. Ma hanno anche confermato quanto fosse formidabile la sfida di Mozi. Una volta che un pensatore ha costretto una civiltà a spiegare perché le sue consuetudini giustifichino il danno che causano, il vecchio mondo non può più riposare tranquillo. Ciò che sopravvive di lui è la pressione di quella domanda.