La Terra Gemella non era destinata a rimanere un gioco filosofico da salotto. Era inserita in un quadro più ampio di come il linguaggio si aggancia al mondo. Negli anni in cui Putnam stava affinando quel quadro, specialmente negli anni '70, cercava di dimostrare che il significato non è sigillato dentro la testa. Il punto che sarebbe stato successivamente raccolto sotto l'etichetta di esternalismo semantico non era semplicemente che le parole possono essere condivise socialmente; era che il contenuto di certi termini dipende da fattori al di fuori della vita interiore del parlante: la divisione del lavoro linguistico, l'interazione causale con campioni e la struttura stessa del mondo.
La frase "divisione del lavoro linguistico" è cruciale. Putnam sosteneva in “Il significato di ‘significato’” che i parlanti ordinari non possiedono personalmente la teoria completa necessaria per identificare le specie naturali. Ci affidiamo a esperti, esemplari e pratiche consolidate. Una persona potrebbe non conoscere la costituzione molecolare dell'oro, ma usando la parola all'interno di una comunità che ha stabilizzato il suo riferimento, riesce con successo a riferirsi a quella sostanza. È la comunità, non l'intelletto solitario, a svolgere gran parte del lavoro semantico. In questo senso, il sistema di Putnam è quasi anti-privato: l'affidabilità di una parola si basa su competenze condivise, memoria istituzionale e l'autorità di fondo di persone che possono distinguere un tipo dall'altro.
La forza di tale affermazione diventa più chiara se la si colloca nell'atmosfera intellettuale in cui Putnam stava scrivendo. I filosofi avevano a lungo cercato qualcosa nella mente che garantisse il riferimento dall'interno: una descrizione identificativa, un'immagine mentale privata, un'essenza concettuale. La risposta di Putnam era che questa aspirazione fraintende come il linguaggio operi effettivamente. Il parlante non è sovrano sul significato. È situato in una rete di esperti, utenti, campioni e storie causali. Quella rete può essere invisibile nella vita ordinaria, proprio perché funziona così senza intoppi. Eppure, l'invisibilità non è indipendenza. Ciò che è nascosto è l'estensione in cui il riferimento riuscito dipende da materiali al di fuori della propria consapevolezza.
Questo si inserisce nel realismo più ampio di Putnam. Voleva resistere sia al comportamento grezzo che a una semantica puramente mentalistica. Il mondo non è semplicemente come è descritto da un soggetto; ha una costituzione che può sconfiggere le nostre descrizioni pur determinando il riferimento dei nostri termini. Ecco perché il caso della Terra Gemella era importante: drammatizzava come un termine possa seguire un tipo in virtù della sostanza che regola causalmente il suo uso, non in virtù di una descrizione identificativa unica nella testa del parlante. L'esempio famoso funziona perché crea un contrasto controllato. Due parlanti possono essere soggettivamente simili, anche simili in ogni aspetto introspectabile, eppure le loro parole possono ancora agganciarsi a sostanze diverse se i loro mondi differiscono.
Il sistema va oltre i nomi delle specie naturali. Il lavoro successivo di Putnam sugli indicativi e sui dimostrativi ha mostrato che parole come “io”, “qui” e “ora” dipendono anche dal contesto in modi che nessuna descrizione puramente interna potrebbe catturare. Anche l'apparente auto-riferimento trasparente si rivela strutturato dalla posizione in un mondo. Il soggetto che dice “io” non si riferisce consultando un file interno; si riferisce occupando un ruolo in un contesto. Ciò non rende l'auto-riferimento misterioso, ma lo rende meno autosufficiente di quanto i filosofi avessero spesso supposto. Un termine può sembrare immediato e dipendere comunque da una posizione, un momento e dalla situazione incarnata di un parlante.
Una seconda illustrazione rende visibile il meccanismo. Supponiamo che un bambino impari la parola “tigre” dagli addetti allo zoo e dai libri illustrati. Non può identificare la specie attraverso l'anatomia, eppure quando in seguito indica un animale e dice “tigre”, la sua parola ha successo perché è inserita in una catena di deferenza e contatto causale con tigri reali. Ora immagina una comunità su un'isola remota dove gli animali a strisce sono in realtà una specie diversa. I bambini lì intenderebbero qualcosa di diverso dallo stesso suono, per quanto simili siano le loro esperienze. L'ambiente svolge il lavoro discriminante. La scena è ingannevolmente ordinaria: un bambino allo zoo, un cartello sulla recinzione, adulti che correggono, confermano e affinano. Ma filosoficamente, segna il punto in cui il linguaggio lascia il teatro interiore della coscienza e entra nel mondo.
Le poste in gioco si fanno più acute per ciò che potrebbe andare storto. Se il riferimento di una parola dipende dal mondo circostante, allora i parlanti possono sbagliarsi senza saperlo. Possono pensare di usare un termine con un'estensione quando, in realtà, la storia causale o la specie naturale pertinente differisce. L'argomento di Putnam, quindi, mina una speranza familiare: che l'introspezione da sola potesse garantire il significato contro l'incertezza. Aiuta anche a spiegare perché le dispute filosofiche sul riferimento non siano meramente accademiche. Se il significato è parzialmente determinato esternamente, allora ciò che sembra una certezza privata può nascondere una dipendenza da fatti che non si sono mai esaminati.
Ne deriva un'implicazione sorprendente. Se il contenuto semantico dipende da fatti sociali e naturali, allora due persone possono differire in ciò che intendono anche se non possono percepire la differenza dall'interno. Questo va contro la tentazione cartesiana di trattare la coscienza come la base sicura del significato. Il mondo di Putnam è uno in cui l'autorità linguistica ordinaria è reale ma locale, e spesso presa in prestito. Parliamo bene perché siamo inseriti in un mondo che aiuta le nostre parole a significare. Il successo stesso del linguaggio può nascondere la sua dipendenza: si può essere competenti nel linguaggio quotidiano rimanendo ignoranti dei meccanismi che rendono possibile quella competenza.
Eppure Putnam non pensava che questo riducesse il linguaggio a una causazione brutale. Era attento a distinguere la mera regolarità stimolo-risposta dal riferimento. Il punto non era che le molecole giuste generano automaticamente significato, ma che il significato è sostenuto da una pratica che collega i parlanti ai tipi nel mondo. Le descrizioni contano, le intenzioni contano e le istituzioni contano. Ma nessuna di esse, da sola, esaurisce il significato. Questo equilibrio è centrale nel sistema. Rifiuta sia la fantasia che il significato è creato interamente dalla mente sia l'opposta fantasia che il significato non è altro che un'impronta fisica automatica. Il sistema è relazionale, non riduttivo.
Un altro esempio pratico mostra perché questo sia filosoficamente importante. Se un filosofo dice “C'è acqua nel bicchiere”, e se si scopre che il liquido non è H2O ma un suo simile, allora le condizioni di verità della dichiarazione cambiano con la natura della sostanza. La frase non significa “c'è un liquido chiaro e potabile nel bicchiere”; significa qualcosa ancorato alla specie naturale acqua. Le stesse parole possono quindi avere estensioni diverse a seconda del mondo, anche quando la concezione del parlante è la stessa. Questo è il punto di pressione nel racconto di Putnam: il significato può superare ciò che il parlante può dichiarare esplicitamente, e la verità di una frase può dipendere dalla chimica, non solo dal concetto.
Questo è il pieno raggio del sistema: linguaggio, mente e mondo non sono tre domini separati coordinati liberamente dall'interno verso l'esterno. Il mondo costituisce in parte i significati che pensiamo di controllare. L'esternalismo di Putnam ci lascia quindi con un'immagine sorprendentemente poco romantica della vita semantica. Non siamo creatori di significato autosufficienti; siamo partecipanti a un ordine condiviso che include esperti, campioni, pratiche e le vere specie stesse. La tensione, ovviamente, è che una tale visione rende l'errore, l'ignoranza e la deferenza non caratteristiche marginali della semantica, ma centrali. Se il prezzo per parlare con successo è la dipendenza da ciò che non conosciamo completamente, tale dipendenza inviterà alla resistenza. Il capitolo successivo prende seriamente quella resistenza.