L'obiezione più forte all'argomento zombie è che la concepibilità non implica possibilità. I filosofi hanno a lungo messo in guardia contro il trattare un esperimento mentale vivido come se fosse un certificato di verità metafisica. Possiamo immaginare coerentemente cose che si rivelano impossibili: un poligono perfetto con mille lati, o acqua che non è H2O. Perché gli zombie dovrebbero essere diversi? I critici sostengono che l'argomento si basa su una limitazione epistemica — la nostra incapacità di vedere come la coscienza derivi dai fatti fisici — e poi promuove silenziosamente quella limitazione in una conclusione metafisica. Il fatto che possiamo immaginare un duplicato senza esperienza potrebbe mostrare solo che non abbiamo ancora compreso l'identità rilevante. In questo senso, l'argomento zombie inizia nel dominio del pensiero e termina con un'affermazione riguardo ai mobili del mondo, e quel salto è precisamente dove i suoi avversari premono di più.
La questione non è meramente astratta. Nella storia della filosofia della mente, l'esperimento mentale zombie è emerso come un modo per isolare ciò che sembra più difficile da spiegare: non il comportamento, non l'elaborazione neurale, ma l'esperienza percepita stessa. Eppure, quella stessa isolamento crea vulnerabilità. Se lo scenario dipende da un essere fisicamente identico a una persona cosciente in ogni rispetto, allora il critico chiede cosa, esattamente, sia stato omesso. L'omissione dovrebbe essere rilevabile in un laboratorio, in una clinica, in un'aula di tribunale? O è visibile solo all'immaginazione? L'obiezione è che la concepibilità da sola non può risolvere la questione. Un'immagine coerente può comunque essere falsa.
Una seconda linea di attacco proviene dalla storia della scienza. Una volta, il calore sembrava concepibilmente separabile dal moto molecolare; una volta, la vita sembrava concepibilmente separabile dalla chimica. In entrambi i casi, una teoria più profonda ha fatto crollare il divario. I fisicalisti sperano che la coscienza segua lo stesso schema. Forse il nostro fallimento nel derivare l'esperienza dalle neuroscienze riflette la povertà dei nostri concetti, non un difetto nella realtà. L'argomento zombie, da questo punto di vista, scambia l'attuale forma di spiegazione per la forma finale del mondo. Tratta il divario esplicativo di oggi come se fosse un abisso ontologico.
Questa analogia storica è importante perché le scienze hanno ripetutamente dimostrato che separazioni intuitive possono dissolversi sotto la pressione della teoria e delle prove. Ciò che sembrava essere due cose potrebbe rivelarsi essere una sola. Il punto del critico non è che la coscienza sia già spiegata nel modo in cui lo sono stati infine calore e vita; piuttosto, è che la storia dell'indagine consiglia umiltà. Siamo stati sbagliati in passato su ciò che può e non può essere ridotto. Quindi la mera incapacità di immaginare il ponte tra neuroni ed esperienza potrebbe rivelare di più sui limiti del vocabolario attuale che sui limiti della natura.
Un altro critico importante è Daniel Dennett, che ha rifiutato la stessa immagine di un teatro interiore che lo scenario zombie assume. Secondo il suo punto di vista, la coscienza non è un extra nascosto oltre il funzionamento, ma l'attività organizzata stessa così come è compresa dalla giusta posizione esplicativa. Se esiste un essere fisicamente e funzionalmente identico a noi, allora, dice Dennett, non c'è alcun ulteriore fatto che la coscienza possa aggiungere. Lo zombie non è quindi una possibilità profonda ma un uso improprio del concetto di mente. In questa disputa, la questione non è solo se un duplicato potrebbe esistere; è se la nozione di "come è" sia stata trattata come staccabile dalle capacità che danno alla vita mentale la sua espressione pubblica.
Ned Block, sebbene spesso alleato con preoccupazioni anti-riduzioniste, ha anche affinato una tensione diversa. Se la coscienza fenomenale può essere separata dalla coscienza di accesso, allora forse l'argomento zombie espone un vero divario; ma se la separazione è troppo netta, si rischia di rendere la coscienza troppo misteriosa per adattarsi a qualsiasi quadro esplicativo. Il prezzo di enfatizzare la vita interiore può essere un ritiro da qualsiasi resoconto di come l'esperienza si colleghi al pensiero, al rapporto e all'azione. Il pericolo non è solo che l'argomento possa fallire, ma che il successo potrebbe lasciare la coscienza isolata dal resto della cognizione. Nell'architettura della mente, ciò sarebbe una grave perdita: i legami esplicativi che permettono alla scienza, alla psicologia e al giudizio quotidiano di comunicare tra loro sarebbero recisi.
Un'illustrazione vivida aiuta. Supponiamo che uno zombie perfetto entri in una clinica, riporti emicranie, si ritiri alla luce intensa e dica a un neurologo dove si trova il dolore. Se tutto ciò è comportamentalmente e funzionalmente esatto, allora cosa conterebbe come coscienza mancante? Lo scettico dice che nulla di coerente può mancare, perché tutti i segni di coscienza sono già lì. Il difensore risponde che i segni non sono la cosa stessa. Qui l'argomento raggiunge il suo punto più difficile: le stesse prove supportano entrambi i lati, ma essi discordano su cosa le prove siano prove di. Un lato vede diagnosi, rapporto e avversione come il profilo esteriore dell'esperienza; l'altro li vede solo come prove di un ulteriore fatto che il profilo non può garantire.
C'è anche una preoccupazione più tecnica su come viene specificato il mondo zombie. Se si dice che lo zombie è fisicamente identico a una persona cosciente ma privo di coscienza, cosa fissa le condizioni di identità fisica? Le leggi della natura devono essere esattamente le stesse? Deve essere preservata l'indeterminatezza microfisica? Alcuni critici suggeriscono che una volta che si rende preciso lo scenario, potrebbe diventare incoerente, perché il ruolo causale della coscienza potrebbe essere intrecciato nella descrizione fisica più strettamente di quanto l'esperimento mentale ammetta. Più attentamente viene tracciato il caso, più rischia di collassare in una mera distinzione verbale.
La sorprendente svolta nel dibattito è che alcuni fisicalisti hanno accettato la sfida immaginativa ma hanno negato l'inferenza metafisica appellandosi a concetti di necessità a posteriori. Proprio come "l'acqua è H2O" si è rivelato necessario solo dopo la scoperta, così, sostengono, "il dolore è un certo stato neurale" potrebbe essere similmente necessario anche se non conoscibile a priori. L'argomento zombie diventa quindi un argomento sui limiti della concepibilità sotto i nostri concetti attuali piuttosto che sulla struttura della realtà stessa. Da questo punto di vista, l'esperimento mentale rivela un'apparenza di separabilità, non la separabilità stessa.
La risposta di Chalmers è stata insistere sul fatto che il divario esplicativo non è un'ignoranza temporanea ma una caratteristica strutturale del problema. Eppure, anche lui ha riconosciuto che l'inferenza zombie non è meccanicamente inevitabile; dipende da un serio ragionamento modale e da una nozione disciplinata di concepibilità ideale. Quella concessione è parte della maturità dell'argomento. È un'arma filosofica, non un teorema. La sua forza risiede nel mostrare che il fisicalista deve fornire una spiegazione non solo di come funzionano i cervelli, ma di perché la coscienza sembri concettualmente al di sopra di essi.
La tensione più profonda potrebbe essere questa: se gli zombie sono impossibili, allora l'unità del mondo fisico è preservata, ma la coscienza rimane stranamente resistente ai nostri migliori concetti. Se gli zombie sono possibili, allora dobbiamo accettare che un duplicato fisico completo potrebbe mancare di tutta la vita interiore, e la fiducia ordinaria che ci siano altre menti diventa più fragile di quanto pensassimo. In entrambi i casi, qualcosa di importante cede. La questione è se ciò che cede sia un'intuizione errata o un quadro consolidato.
Alla fine della critica, lo zombie è stato costretto a portare un pesante fardello. Deve essere abbastanza coerente da sfidare il fisicalismo, eppure abbastanza preciso da sopravvivere alle obiezioni provenienti dalla semantica, dalla modalità e dalle neuroscienze. È per questo che l'argomento è rimasto così durevole e così contestato. È un caso di prova non solo per le teorie della mente, ma per i limiti del metodo filosofico stesso. La questione è se quel fardello abbia spezzato l'argomento o semplicemente chiarito che tipo di lavoro filosofico può ancora svolgere.