Adam Smith
1723 - 1790
Smith ist in der Geschichte Humes von Bedeutung, weil er mehrere von Humes psychologischen und sozialen Einsichten aufgriff und ihnen eine elaboriertere Theorie des moralischen Lebens und der kommerziellen Gesellschaft verlieh. Die beiden Männer waren Freunde, und ihre Freundschaft gehört selbst zur intellektuellen Atmosphäre der schottischen Aufklärung: eine Welt des Gesprächs, in der Philosophie, Geschichte, Ökonomie und moralisches Urteil miteinander verwoben sind. Doch die Freundschaft war nicht nur affectioniert; sie war auch eine Lehre und in gewisser Hinsicht ein Test. Smith bewunderte Humes Klarheit und Mut, fühlte jedoch auch die Last, der jüngere Mann zu sein, der einen brillanten Skeptiker in eine brauchbare Sozialphilosophie verwandeln musste.
In Die Theorie der moralischen Gefühle stellt Smith das Mitgefühl ins Zentrum des moralischen Lebens. Das ist nicht genau Humes Lehre, aber sie wächst aus demselben Boden. Hume hatte darauf bestanden, dass die Vernunft nicht die Quelle moralischer Zustimmung ist; Smith entwickelt eine detailliertere Darstellung, wie wir uns selbst und andere durch einen eingebildeten Zuschauer beurteilen. Der psychologische Motor hier ist aufschlussreich: Smith vertraut nicht auf nackten Impuls, noch vertraut er auf abstraktes Recht. Er geht davon aus, dass Menschen nach Anerkennung, Unparteilichkeit und sozialem Ansehen streben, und er baut die Moralität aus diesem Verlangen auf. Seine moralische Theorie ist kein Lob der Unschuld, sondern eine Anatomie der Selbstbeherrschung. Unter ihrem Gleichgewicht liegt eine tiefe Angst vor Eitelkeit, Parteilichkeit und den Demütigungen der Abhängigkeit. Smith verstand, dass Menschen oft Gutes tun, nicht weil sie rein sind, sondern weil sie fürchten, als verachtenswert angesehen zu werden.
Das lässt sein Werk wärmer erscheinen als Humes, zugleich aber auch anspruchsvoller. Smiths idealer Beobachter ist kein tröstlicher Begleiter, sondern ein strenger innerer Zeuge. Er gibt dem Selbst einen Gerichtssaal im Inneren des Geistes. Öffentlich erscheint Smith human, mäßig, fast gelassen; privat ist sein intellektuelles Projekt streng. Er möchte das Verlangen disziplinieren, ohne es zu leugnen, und den sozialen Frieden erklären, ohne vorzugeben, dass Tugend ein natürlicher Überfluss ist. In dieser Hinsicht ist er weniger sentimental, als spätere Bewunderer manchmal annehmen. Sein Anliegen ist nicht einfach, dass Menschen freundlich sind, sondern dass ihr Selbstwert sozial nützlich gemacht wird.
Smith erweitert auch Humes Aufmerksamkeit für Konvention und unbeabsichtigte Ordnung. In Der Wohlstand der Nationen entstehen Märkte nicht aus Design, sondern aus unzähligen gewöhnlichen Anpassungen, ähnlich wie Hume Praktiken wie Gerechtigkeit und Eigentum als aus menschlichen Bedürfnissen und nicht aus heiligen Geboten hervorgehend sah. Smiths Werk zeigt daher, wie humeanische Themen in die politische Ökonomie wandern konnten. Doch hier wird der Preis sichtbar. Die kommerzielle Gesellschaft verspricht Überfluss, fragmentiert jedoch auch das Leben in Spezialisierungen, macht die Arbeit repetitiv und lehrt die Menschen, einander nach Preis und Nützlichkeit zu bewerten. Smith ignoriert diese Verletzungen nicht; er versucht, sie als den Preis für Wohlstand und politische Stabilität zu rechtfertigen. Diese Rechtfertigung ist die moralische Spannung im Zentrum seiner Karriere.
Smiths Widerspruch ist, dass er sowohl wärmer als auch systematischer ist als Hume. Er möchte die soziale Ordnung erklären, ohne sie auf Mechanismus zu reduzieren, und er behält ein stärkeres Vertrauen in wohlwollende Zuschauer als Humes kühlere Psychologie manchmal zulässt. Aber gerade weil er Hume revidierte, hilft er, Humes bleibende Kraft zu offenbaren: Hume öffnete einen Weg, auf dem spätere Denker reisen konnten, ohne ihn zu wiederholen. Smiths Erbe ist daher doppelt. Er erweiterte die moralische Philosophie und die politische Ökonomie, normalisierte jedoch auch eine Welt, in der Charakter, Gewissen und Handel untrennbar sind – und in der die menschlichen Kosten der sozialen Ordnung still in die Theorie eingearbeitet werden, die sie erklärt.