Francis Fukuyama

Francis Fukuyama wurde zu einem der wichtigsten Kritiker des Transhumanismus, nicht weil er den technologischen Fortschritt leugnete, sondern weil er fürchtete, was geschehen würde, wenn der Fortschritt die moralischen und politischen Strukturen überholen würde, die das menschliche Leben verständlich machen. Er ist am besten als Theoretiker der Grenzen zu verstehen: ein Mann, der von dem Schwung historischer Transformationen angezogen wird, aber tief besorgt ist, wenn Menschen vorschlagen, sich selbst neu zu gestalten, ohne zuvor nachgewiesen zu haben, wofür sie stehen. Sein Widerstand gegen den Transhumanismus war nicht nur ein Reflex des Konservatismus. Er kam aus einem Temperament, das gleichzeitig kosmopolitisch und ängstlich ist, zuversichtlich in den Errungenschaften der liberalen Demokratie und von ihrer Fragilität heimgesucht.

Geboren 1952 in Chicago und ausgebildet an Cornell, Yale und Harvard, wuchs Fukuyama in elitären Institutionen auf, die ihn lehrten, in Systemen und nicht in Gefühlen zu denken. Früh in seiner Karriere arbeitete er an Außenpolitik und internationalen Angelegenheiten, unter anderem bei der RAND Corporation und in der Regierung, wo die praktischen Konsequenzen von Macht wahrscheinlich sein Gespür dafür schärften, wie abstrakte Ideen das reale Leben umgestalten. Dieser Hintergrund hilft zu erklären, warum er später Enhancement-Technologien weniger als Science-Fiction denn als Staatskunst im kosmischen Maßstab betrachtete: ein politisches Problem, das sich als biomedizinisches tarnt.

Weltberühmt wurde er mit The End of History and the Last Man, einem Buch, das oft auf einen Slogan reduziert wird, in Wahrheit aber von einer komplizierteren Sorge getrieben ist. Fukuyama feierte nicht den Triumph, sondern diagnostizierte Erschöpfung. Die liberale Demokratie, argumentierte er, hatte keinen offensichtlichen Rivalen mehr, aber genau dieser Erfolg riskierte, Langeweile, Ressentiments und ein Verlangen nach Anerkennung hervorzubringen, das destruktiv werden könnte. Dieses psychologische Muster zieht sich durch seine Kritik am Transhumanismus. Er ist skeptisch gegenüber Technologien, die versprechen, menschliche Unzufriedenheit durch Veränderung des Selbst zu befriedigen, weil er vermutet, dass Unzufriedenheit konstitutiv für das politische Leben sein könnte, anstatt ein Ingenieursfehler zu sein.

In Our Posthuman Future argumentierte Fukuyama, dass Enhancement-Technologien Gleichheit, Stabilität und die gemeinsamen moralischen Annahmen, auf denen die Politik beruht, untergraben könnten. Seine Angst war nicht nur, dass einige Menschen intelligenter, stärker oder langlebiger werden würden, sondern dass die Basis für gegenseitige Anerkennung erodieren könnte. Wenn die menschliche Natur anpassbar wird, könnten Rechte und Würde kontingent statt universell erscheinen. Das ist der Kern seiner Angst: Sobald Enhancement normal wird, könnten die nicht verbesserten Menschen nicht mehr als vollständig gleich erscheinen, und Gleichheit hört auf, eine Prämisse zu sein, und wird zu einem Privileg.

Seine öffentliche Persona ist die eines nüchternen liberalen Humanisten, der die Zivilisation gegen Übergriffe verteidigt. Doch das gleiche Vertrauen kann einen väterlichen Instinkt maskieren: Er vertraut darauf, dass Institutionen entscheiden, was als zulässige menschliche Veränderung zählt, aber die Institutionen selbst sind oft die Agenten von Ausschluss, Verzögerung und Ungleichheit. Seine Kritiker haben angemerkt, dass seine Verteidigung der menschlichen Natur in einer Welt, in der die Medizin bereits Kindheit, Behinderung, Fruchtbarkeit und Lebenserwartung transformiert hat, statisch klingen kann. Dennoch liegt die Kraft seines Arguments in seiner Weigerung, technische Möglichkeiten an die Stelle moralischer Erlaubnis zu setzen.

Die Kosten von Fukuyamas Position sind, dass sie ihn wie einen Wächter einer festen menschlichen Essenz erscheinen lassen kann, auch wenn die Geschichte immer wieder zeigt, dass Menschen durch Werkzeuge, Normen und Wissenschaften überarbeitet wurden. Die Kosten für andere, wenn seine Warnungen ignoriert werden, könnten eine Gesellschaft sein, die zwischen den verbesserten und den lediglich tolerierten gespalten ist. Die Kosten für ihn sind subtiler: Er muss eine ererbte Würde in einem Zeitalter verteidigen, das von Selbstschöpfung berauscht ist, wohl wissend, dass die Offenheit der liberalen Demokratie sie anfällig für die Technologien macht, die sie nicht leicht ablehnen kann.