John Hick

John Hick war einer der folgenreichsten christlichen Philosophen der Religion des zwanzigsten Jahrhunderts, doch seine Bedeutung liegt nicht nur in den Argumenten, die er vorbrachte; sie liegt im Temperament, das diese Argumente offenbaren. Er war getrieben von einer hartnäckigen moralischen Ernsthaftigkeit und von der Weigerung, zu akzeptieren, dass das Leiden in der Welt durch ordentliche, abstrakte Formeln gerechtfertigt werden könnte. Anstatt zu versuchen, zu beweisen, dass jeder Schmerz einen aufgeräumten Zweck hatte, belebt Hick eine ältere irenaeanische Tradition und reformuliert das Problem: Die Welt, argumentierte er, ist kein vollendetes Paradies, sondern ein Übungsfeld für moralische und spirituelle Entwicklung. In Evil and the God of Love bot er das, was zur einflussreichsten modernen Version der Seelenmachenden Theodizee wurde.

Hicks psychologische Signatur war der Geist eines Reformers. Er wollte einen Theismus, der den Kontakt mit Grausamkeit, Krankheit, Unfall und der scheinbaren Zufälligkeit menschlichen Elends überstehen konnte. Dieser Wunsch machte ihn misstrauisch gegenüber jeder Darstellung Gottes, die zu sehr auf einem perfekten, vorbestimmten Kosmos basierte. Seine Rechtfertigung war, dass echte Freiheit und reife Liebe nicht in einer schmerzfreien Welt hervorgebracht werden können. Charakter muss unter Druck geschmiedet werden. Nach dieser Auffassung ist Leiden an sich nicht gut, kann aber instrumentell bedeutend sein: Es kann dazu beitragen, Personen hervorzubringen, die fähig sind, Gott frei zu suchen und ethisch substanziell statt moralisch inert zu werden.

Deshalb ist Hick wichtig. Er verlagerte den Schwerpunkt von der Erklärung hin zur Formung. Die eigentliche Frage ist nicht nur, warum das Böse existiert, sondern welche Art von Wesen wir in seiner Gegenwart werden. Dieser Schritt verlieh seinem Denken enorme Reichweite, da er es ihm ermöglichte, den Horror des Leidens anzuerkennen, ohne darauf zu bestehen, dass jeder Fall direkt durch sein unmittelbares Ergebnis gerechtfertigt werden müsse.

Doch die moralische Spannung in Hicks Vision ist erheblich, und sie legt etwas Hartes in seinem Charakter als Denker offen. Er war bereit, eine Theodizee zu akzeptieren, die für die Opfer wie eine intellektualisierte Wette auf Schmerz klingen könnte. Wenn Leiden Seelen formt, dann werden einige fragen, ob die Welt zu einem übermäßig harten Klassenzimmer geworden ist. Andere weisen darauf hin, dass viele Menschen durch Angst nicht spirituell verfeinert werden; sie werden durch sie beschädigt, gebrochen oder zerstört. Hicks Verteidigung hängt von einem breiteren eschatologischen Horizont ab, in dem das irdische Leben nicht das endgültige Maß göttlicher Güte ist. Dieser Schritt ist philosophisch elegant, offenbart aber auch eine kompensierende Hoffnung: Hick benötigte eine Zukunft, in der die scheinbare Verschwendung des Leidens erlöst werden könnte.

Die Kosten dieser Vision waren real. Den Verteidigern des Seelenmachenden Modells gab Hick dem Leiden Bedeutung, ohne Gott sadistisch erscheinen zu lassen. Den Kritikern riskierte er, zu leicht über den Trümmern tatsächlicher Leben hinwegzusprechen. Die Konsequenzen seiner Arbeit waren daher zweischneidig: Er erweiterte die theologische Vorstellungskraft und schuf Raum für moralisches Wachstum, aber er half auch, eine Denkweise zu normalisieren, die zu erklären scheint, zu viel aus zu sicherer Distanz. Sein Erbe besteht fort, weil er die Theologie zwang, sich nicht nur mit der Logik des Bösen, sondern auch mit der Formung des Selbst unter Druck und der beunruhigenden Möglichkeit auseinanderzusetzen, dass ein gewisses menschliches Gedeihen durch Schmerz erkauft wird.