Laozi
? - Present
Laozi, die traditionelle Autorfigur, die mit dem Daodejing assoziiert wird, steht im Zentrum des Daoistischen Strömung, die Watts populär gemacht hat, obwohl die historische Person hinter dem Namen ungewiss bleibt. In dieser Ungewissheit liegt ein Teil von Laozi’s anhaltender Kraft: Er ist weniger ein wiederauffindbares Individuum als ein konzentriertes Argument darüber, wie Menschen leben sollten, wenn Sprache, Status und Macht beginnen, die Weisheit zu übersteigen. Die ihm zugeschriebene Frage ist nicht nur philosophisch, sondern auch diagnostisch. Was geschieht mit einer Person, einem Herrscher oder einer Zivilisation, wenn Kontrolle zur Besessenheit wird? Was bleibt vom Leben, wenn jeder Impuls benannt, verwaltet und zur Konformität gezwungen werden muss?
Das Daodejing antwortet mit einer seltsamen Strenge. Es kehrt den Wert immer wieder um: Weichheit überdauert Härte, Nachgiebigkeit überlistet Kraft, Leere erweist sich als nützlich, und Demut wird zu einer Art Autorität. Dies ist keine sentimentale Passivität. Es ist ein diszipliniertes Misstrauen gegenüber Übergriffen. Laozi’s imaginierte Temperament, wie es der Text präsentiert, ist von strenger Zurückhaltung geprägt: Er sieht Ambition als Falle, ausgeklügelte Systeme als Symptome des Verlusts und Vertrauen in verbale Meisterschaft als ein Zeichen dafür, dass man bereits vom Weg abgekommen ist. In diesem Sinne ist die Figur psychologisch durch Abwehr definiert. Er scheint von Ekel gegenüber Künstlichkeit, dem sozialen Theater der Tugend und Herrschern, die Zwang mit Ordnung verwechseln, getrieben worden zu sein.
Doch diese Abwehr enthält ihren eigenen Widerspruch. Laozi’s Ideal des Nicht-Zwangs kann wie Abgehobenheit erscheinen, ist aber auch eine moralische Anklage. Sich aus dem Wettstreit zurückzuziehen, ist nicht immer unschuldig; es kann eine Weigerung sein, sich zu beschmutzen, eine Art, Reinheit zu beanspruchen, während die Verletzungen der Welt intakt bleiben. Der anti-autoritär klingende Ton des Textes machte ihn für spätere Leser, die skeptisch gegenüber Institutionen waren, attraktiv, bot aber auch Herrschern eine subtilere Technologie der Kontrolle: Regiere sanft, und die Untertanen werden vielleicht nie erfahren, wie sehr sie geformt werden. Die Stille des Weisen kann zu einer weiteren Maske der Macht werden.
Hier schärft sich das biografische Problem. Weil Laozi schattenhaft ist, konnten spätere Traditionen alles, was sie benötigten, auf ihn projizieren: einen Proto-Mystiker, einen Hofarchivisten, einen Rebellen, einen Einsiedler, einen Meister des strategischen Rückzugs. Diese Mehrdeutigkeit hat Konsequenzen. Sie macht Laozi zu einem Symbol der Freiheit verfügbar, verwischt aber auch die realen historischen und politischen Druckverhältnisse, die das daoistische Denken hervorgebracht haben. Die Kosten dieser Idealisierung tragen die Leser, die Anti-Zwang mit Unschuld verwechseln, und die Kritiker, die die Tradition auf „mit dem Strom gehen“ reduzieren.
Watts half modernen Publikum, Laozi als einen Führer zu Spontaneität, Balance und Natürlichkeit zu empfangen. Diese Übersetzung war fruchtbar, aber unvollständig. Klassischer Daoismus ist seltsamer und strenger als eine Lebensstilphilosophie. Er misstraut nicht nur der Dominanz, sondern auch dem menschlichen Verlangen zu erklären, zu verbessern und zu besitzen. Laozi ist wichtig, weil er die psychische Wurzel dieses Verlangens offenbart: Angst. Angst vor Unordnung, Angst vor Verwundbarkeit, Angst davor, das Gesicht zu verlieren, Angst, nicht die Kontrolle zu haben. Das Daodejing antwortet auf diese Angst mit einer radikalen Wette – dass das Leben lebbarer wird, wenn Macht aufhört, vorzugeben, Weisheit zu sein.