Martin Luther
1483 - 1546
Martin Luther gehört nicht nur als Bewunderer, sondern als einer seiner folgenreichsten Neuleser zur Geschichte des Augustinus. Als augustinischer Mönch erbte Luther Augustins Ernsthaftigkeit in Bezug auf die Knechtschaft des Willens, die Unmöglichkeit der Selbstrettung und die Notwendigkeit der Gnade, die dem menschlichen Verdienst vorausgeht. In Luthers Händen wurde Augustins Kritik an der moralischen Selbstgenügsamkeit zu einem Hammer gegen die spätmittelalterlichen Systeme der Buße und des Verdienstes. Er zitierte Augustin nicht einfach; er fand in ihm einen Schutzpatron für eine radikalere Kritik an der Werkgerechtigkeit.
Doch Luthers Bindung an Augustin war nie nur wissenschaftlicher Natur. Sie war existenziell. Er las Augustin als einen Mann, der den geistlichen Schrecken verstand, die Angst, dass kein Maß an Disziplin, Beichte, Fasten oder sakramentalem Handeln das Gewissen vor einem heiligen Gott beruhigen könnte. Luthers eigenes inneres Leben war geprägt von Skrupel, Selbstanklage und einer fast körperlichen Angst vor dem Urteil. Was er in Augustin fand, war nicht eine ruhige Lehre, sondern die Erlaubnis, dieses Elend als theologische Wahrheit zu benennen. Augustin gab ihm eine Sprache für seine eigene Unfähigkeit zu glauben, dass er gerecht werden könnte, indem er mit der Gnade kooperierte. Dieses psychologische Bedürfnis prägte Luthers Theologie ebenso sehr wie jedes abstrakte Argument.
Dennoch ist Luther auch eine aufschlussreiche Transformation Augustins. Er nimmt Augustins Diagnose des verwundeten Willens und lässt sie dem Konflikt der Reformation mit der kirchlichen Autorität und der sakramentalen Ökonomie dienen. Dies verwandelt Augustin von einem spätantiken Bischof in eine Waffe im Kampf des sechzehnten Jahrhunderts. Die philosophische Frage bleibt dieselbe — wie kann der Wille frei sein, wenn er gebunden ist? — aber die theologischen und institutionellen Einsätze sind anders. Luthers Lesart verstärkte die Krise: Wenn Menschen sich nicht selbst retten können, dann ist die gesamte Struktur der religiösen Vermittlung dem Verdacht ausgesetzt, von Ablässen bis zu den Ansprüchen des Klerus auf Autorität über das Gewissen.
Dieser Verdacht gab Luther seine öffentliche Macht, aber er zerbrach auch seine moralische Welt. Er präsentierte sich als der klarsehende Befreier der christlichen Seelen, doch sein polemischer Stil war oft heftig, seine Gewissheit verletzend für Gegner und gefährlich für den sozialen Frieden. Der Mann, der das Gewissen vor Gott predigte, half auch, konfessionelle Konflikte, Bauernaufstände und religiöse Polarisierung zu entfachen. Für viele gewöhnliche Gläubige kam das Versprechen der Freiheit mit Angst: Alte Gewissheiten brachen zusammen vor neuen Anforderungen, ein inneres Vertrauen zu haben, das sich ebenso drückend anfühlen konnte wie das System, das es ersetzte.
Luthers Rechtfertigung für diese Strenge war konsequent: falscher Frieden war schlimmer als Konflikt, und jede Theologie, die den Sünder beruhigte, ohne zuerst das Selbstvertrauen abzulegen, war eine Lüge. Diese Überzeugung machte ihn erfrischend ehrlich und moralisch unnachgiebig. Er konnte demütig über die Gnade klingen, während er in öffentlichen Kontroversen mit erstaunlicher Gewissheit handelte. Der gleiche Mann, der darauf bestand, dass die Rettung ein reines Geschenk war, konnte unbarmherzig im Urteil über diejenigen werden, die sich seiner Lesart der Schrift widersetzten. Seine innere Abhängigkeit von göttlicher Barmherzigkeit machte ihn nicht immer sanfter; manchmal machte sie ihn härter, weil er glaubte, das einzige zu verteidigen, was Seelen retten konnte.
Was Luther für das Erbe Augustins wichtig macht, ist, dass er beweist, dass Augustin nicht auf die patristische Geschichte beschränkt werden konnte. Augustins Gedanken wurden wieder aktiv, wann immer das Christentum mit dem Problem der menschlichen Unfähigkeit vor Gott konfrontiert war. Luther verstärkte dieses Problem und half dadurch, Augustins fortdauernde Zentralität in den Debatten über Gnade, Rechtfertigung und Gewissen zu sichern. Aber er offenbarte auch die Kosten, die mit der Verwandlung der Innerlichkeit in ein Schlachtfeld verbunden sind. Augustin hatte das Selbst untersucht; Luther verwandelte das Selbst in eine Krise, die durch Institutionen, Gemeinschaften und Leben riss. Er ist ein Nachfolger mit einem Unterschied: Er erbt Augustins Innerlichkeit, intensiviert jedoch die Krise. Wenn Augustin die Beichte in Philosophie verwandelt, verwandelt Luther die Theologie in ein existenzielles Gericht. Die Abstammung ist unverkennbar, selbst wo die Schlussfolgerungen divergieren.