Murray Bookchin

Murray Bookchin war einer der beeindruckendsten und umstrittensten Kritiker des Umweltgedankens, die die Linke je hervorgebracht hat. Er war nicht einfach gegen die tiefe Ökologie; er betrachtete sie als ein Symptom einer tiefer liegenden Verwirrung im politischen Denken, die Ehrfurcht vor der Natur mit einer Theorie der Befreiung verwechselte. Bookchins zentrale Behauptung war klar: Die ökologische Krise ist nicht in erster Linie eine Frage der spirituellen Entfremdung der Menschheit von der Erde, sondern der sozialen Herrschaft unter den Menschen. Klassenhierarchie, der Staat, Kapitalismus und technokratische Verwaltung prägen die Art und Weise, wie Gesellschaften Land, Arbeit, Städte und nichtmenschliches Leben behandeln. In seiner sozialen Ökologie war Herrschaft der Schlüssel.

Diese Überzeugung offenbart die Psychologie des Mannes. Bookchin war von einer fast moralischen Ungeduld gegenüber Mystifikation getrieben. Er misstraute Systemen, die Abstraktion über Konflikt erhoben, insbesondere wenn diese Abstraktionen schienen, politische Passivität zu entschuldigen. Für ihn konnten Appelle an die „Natur“ zu einer Möglichkeit werden, den konkreten Institutionen zu entkommen, die Ausbeutung organisierten. Sein Argument war nicht nur theoretisch. Es kam aus einer lebenslangen Identifikation mit der Arbeiterpolitik, dem Anti-Authoritarismus und der Hoffnung, dass gewöhnliche Menschen die Gesellschaft durch demokratische Selbstverwaltung reorganisieren könnten. Er wollte, dass die Ökologie der Freiheit rechenschaftspflichtig bleibt.

Das machte ihn zu einem unermüdlichen Kritiker, aber auch zu einem schwierigen. Bookchins anti-hierarchische Überzeugungen waren echt, doch seine öffentliche Persona trug oft den Charakter eines Polemikers, der glaubte, Fehler müssten zerschlagen, nicht sanft revidiert werden. Er konnte kompromisslos bis zur Rauheit sein, und die Vehemenz, die seine Kritiken schärfte, schränkte auch den Raum für Allianzen ein. Sein Angriff auf die tiefe Ökologie hatte zwei Hauptziele. Erstens glaubte er, dass sie die Aufmerksamkeit von sozialen Ursachen auf eine verallgemeinerte Ehrfurcht vor der Natur verlagere. Zweitens befürchtete er, dass die Sprache über die Überlegenheit der Natur in Misanthropie oder Autoritarismus umschlagen könnte, insbesondere wenn Menschen als eine korrupte Spezies dargestellt wurden, die Disziplin statt Befreiung benötigte.

Die Ironie ist, dass Bookchins eigene moralische Klarheit manchmal eigene Blindheiten produzierte. In der Verteidigung der sozialen Befreiung konnte er die erfahrungsbezogene, spirituelle und affektive Kraft, die die nichtmenschliche Welt für viele Umweltaktivisten hatte, unterschätzen. Er hatte recht, dass Ökologie nicht auf Metaphysik reduziert werden kann, aber es konnte den Anschein haben, als ob gelebtes ökologisches Empfinden nur dann von Bedeutung sei, wenn es in Politik übersetzt wurde. Diese Haltung verschaffte ihm Einfluss, weil sie Umweltdenker zwang, sich direkt mit Eigentum, Arbeit und Staatsmacht auseinanderzusetzen. Es kostete ihn jedoch auch, da es ihn zeitweise als unwillkommen erscheinen ließ für Formen ökologischer Besorgnis, die in seinem politischen Vokabular nicht bereits lesbar waren.

Sein Erbe liegt in dem Druck, den er auf die Bewegung ausübte. Bookchin brachte tiefe Ökologen dazu, zu erklären, ob sie eine Weltanschauung oder ein Programm anboten. Er bestand darauf, dass, wenn der Umweltschutz nicht mit Institutionen konfrontiert werde, er ästhetisch, spirituell oder lediglich verwaltend werden würde. Aber der Preis für diese Strenge war ein kämpferischer Stil, der oft die Debatte in Entfremdung verwandelte. Dennoch veränderte er die Bedingungen der Argumentation. Indem er sich weigerte, die Ökologie von sozialer Macht abdriften zu lassen, stellte er sicher, dass das Feld sich mit Herrschaft in all ihren Formen auseinandersetzen musste.