P. F. Strawson
1919 - 2006
P. F. Strawson veränderte die Debatte über den freien Willen, indem er sich weigerte, sie am falschen Ort beginnen zu lassen. In „Freedom and Resentment“ (1962) argumentierte er, dass unsere Praktiken, einander verantwortlich zu halten, auf dem beruhen, was er die „reaktiven Einstellungen“ nannte: Dankbarkeit, Vergebung, Ressentiment, Empörung und verwandte Formen zwischenmenschlicher Reaktion. Der philosophische Schritt war entwaffnend, weil er die Aufmerksamkeit von abstrakter Metaphysik hin zur emotionalen Architektur des gewöhnlichen Lebens lenkte. Anstatt zuerst zu fragen, was im Universum wahr sein muss, damit moralische Verantwortung existiert, fragte Strawson, was das moralische Leben tatsächlich ist, wenn Menschen miteinander leben, voneinander abhängen und einander verletzen.
Dieser Schritt offenbart etwas über seinen Charakter. Strawson war nicht der Typ Philosoph, der sich von großen Systemen oder moralischem Theater angezogen fühlte. Er bevorzugte das Korn der gelebten Praxis gegenüber der klaren Gewissheit der Theorie und schien der Versuchung des Philosophen zu misstrauen, außerhalb der Menschheit zu stehen und sie von oben zu beurteilen. Seine Darstellung von Verantwortung deutet auf einen Geist hin, der tief beeindruckt ist von sozialer Textur: von der Tatsache, dass Menschen nicht nur Ursachen und Wirkungen sind, sondern Teilnehmer an einem gemeinsamen moralischen Feld. Die Rechtfertigung war nicht einfach pragmatisch. Strawson dachte, dass diese Reaktionen keine optionalen Ornamente sind, die dem moralischen Leben hinzugefügt werden; sie sind Teil dessen, was es bedeutet, andere Menschen ernsthaft als Personen zu nehmen.
Seine zentrale Behauptung war nicht, dass der Determinismus falsch ist, sondern dass selbst wenn der Determinismus bewiesen wäre, die menschlichen Praktiken, die Verantwortlichkeit ermöglichen, sich nicht einfach auflösen würden. Wir verzichten nicht, und sollten nicht, die reaktiven Einstellungen insgesamt aufgeben, weil sie in unsere Formen der Anerkennung, Intimität, Verletzung und Heilung eingewebt sind. Ressentiment zu empfinden bedeutet, einen Anspruch zu registrieren, der gegen einen selbst erhoben wird. Vergebung bedeutet, diesen Anspruch zu erkennen und loszulassen. In diesem Sinne ist Strawsons Philosophie weniger eine Doktrin über Kausalität als eine Psychologie moralischer Bindung.
Doch hier werden auch seine Widersprüche sichtbar. Strawson wird oft so behandelt, als hätte er gezeigt, dass Metaphysik keine Rolle spielt. Das ist zu einfach. Er hat die metaphysische Frage nicht abgeschafft; er hat sie der vorrangigen Tatsache menschlicher Beziehungen untergeordnet. Er sagte im Grunde, dass, egal wie die Welt letztlich strukturiert ist, die Menschen einander dennoch Rechenschaft ablegen müssen. Das ist eine kraftvolle Verteidigung des gewöhnlichen moralischen Lebens, kann aber auch wie eine Weigerung klingen, sich dem zu stellen, was Gerechtigkeit erfordern könnte, wenn diese gewöhnlichen Einstellungen durch Grausamkeit, Macht oder Angst verzerrt werden.
Der Aufsatz erkennt diese Spannung durch seine Aufmerksamkeit für die „objektive Einstellung“ an, eine Haltung, die gegenüber Kindern, schwer beeinträchtigten Personen oder denen, deren Beziehung zu anderen radikal beschädigt ist, angemessen sein kann. Diese Nuance ist wichtig, weil sie zeigt, dass Strawson nicht naiv über die Grenzen der gegenseitigen Anerkennung war. Er wusste, dass einige Menschen weniger als Akteure denn als Fälle behandelt werden und dass dies unter bestimmten Umständen gerechtfertigt sein kann. Aber die Kosten dieser Anerkennung sind auch eine Warnung: Sobald die objektive Einstellung über ihre angemessenen Grenzen hinausgeht, werden Menschen leichter zu handhaben und schwerer zu respektieren.
Die tiefere Konsequenz von Strawsons Werk ist, dass es den Inkompatibilismus weniger wie gesunden Menschenverstand und mehr wie eine theoretische Ungeduld mit dem Durcheinander des menschlichen Lebens erscheinen ließ. Er half, den Kompatibilismus von einer Debatte über die kausale Struktur zu einer Philosophie zwischenmenschlicher Beziehungen zu bewegen. Aber die emotionale Ökonomie seiner Sichtweise trägt eine verborgene Last. Wenn Verantwortung in unseren reaktiven Einstellungen verwurzelt ist, dann zahlen diejenigen, die systematisch Anerkennung verweigert wird – durch Grausamkeit, durch institutionelle Macht, durch Gleichgültigkeit – zuerst den Preis. Strawsons Einsicht würdigt das gewöhnliche moralische Gefühl, aber sie legt auch offen, wie fragil dieses Gefühl ist und wie viel von der Zivilisation davon abhängt, ob wir einander weiterhin als Personen und nicht als Objekte sehen können.
