Pierre Gassendi
1592 - 1655
Pierre Gassendi steht in der intellektuellen Geschichte als ein Paradoxon: ein Priester, der Epikur wiederbelebte, ein Gelehrter disziplinierter Mäßigung, der half, einen der kühnsten Ansprüche der modernen Philosophie zu destabilisieren. Geboren 1592 in der Provence, wurde er in Theologie ausgebildet und war in die gelehrte Kultur des frühen siebzehnten Jahrhunderts eingetaucht, doch sein Geist fand niemals einen bequemen Platz innerhalb eines einzigen Systems. Er wurde Kanoniker der Kirche, Professor, Astronom und Korrespondent in der Republik der Gelehrten, doch seine nachhaltigste Rolle war die eines sorgfältigen Zerschlägers. Er griff Descartes nicht mit theatralischer Empörung an. Er griff ihn an, wie ein Chirurg einen Körper öffnet: indem er die verletzliche Struktur isoliert und zeigt, wo das Leben nicht tatsächlich bewiesen wurde.
Dieses Temperament war von Bedeutung. Gassendi wurde nicht von der Trunkenheit des Skeptizismus um seiner selbst willen getrieben. Es scheint, als sei er von einem Misstrauen gegenüber metaphysischem Übergriff motiviert gewesen, von der Überzeugung, dass Menschen routinemäßig die Klarheit einer Idee mit der Realität des Dings selbst verwechseln. Seine philosophische Haltung war Zurückhaltung, aber Zurückhaltung mit einem Zweck. Er wollte, dass Wissen nah an dem bleibt, was Beobachtung und Erfahrung tatsächlich unterstützen können. Das machte ihn ungewöhnlich empfänglich für atomistische und empiristische Ideen, und es machte ihn auch zu einem der ernsthaftesten frühen Kritiker der kartesianischen Gewissheit.
Sein Einwand gegen das Cogito war verheerend, gerade weil er so eng gefasst war. Descartes hatte versucht, die Philosophie zu sichern, indem er etwas fand, das unmöglich zu bezweifeln war: Wenn Denken stattfindet, dann existiert der Denkende. Gassendi drang auf den verborgenen Sprung. Ja, es findet Denken statt; nein, es folgt noch nicht, dass es ein substantielles, immaterielles Ego gibt, das in der Weise vollständig bekannt ist, wie Descartes es möchte. Die Gewissheit eines Aktes ist nicht die Gewissheit eines Selbst. In diesem Sinne offenbarte Gassendi die Kluft zwischen unmittelbarem Bewusstsein und metaphysischer Identität. Der Geist mag sich selbst beim Denken beobachten, ohne das Recht zu haben, die Art des Dings, das er ist, abzuleiten.
Es gibt eine psychologische Schärfe in dieser Kritik. Gassendis Misstrauen gegenüber großen Systemen war nicht neutral; es war eine Antwort auf eine Kultur, die philosophische Totalisierung schätzte. Er widerstand der Versuchung, erste Prinzipien in Burgen zu verwandeln. Er rechtfertigte diese Vorsicht als Frömmigkeit gegenüber Beweisen, doch der tiefere Impuls war eine intellektuelle Demut, die durch Ambition geschärft wurde. Er wollte eine Philosophie, die nicht über das lügen würde, was sie wissen konnte. Diese Demut hatte jedoch ihren Preis. Indem er die Metaphysik an der kurzen Leine hielt, half er, den Bereich spekulativer Ansprüche, die seiner Zeit zur Verfügung standen, zu begrenzen, und das tat er, während er in den Institutionen lebte, die doktrinäre Gewissheit schätzten.
Der Widerspruch in Gassendi ist, dass er sowohl konformistisch als auch disruptiv war. Öffentlich blieb er ein Geistlicher und ein respektabler Gelehrter; privat drängten ihn seine Sympathien zu einem materialistisch freundlichen Bild der Natur, das unbehaglich neben orthodoxer spiritueller Metaphysik saß. Er wurde kein offener Revolutionär, aber seine Arbeit schulte stillschweigend spätere Denker darin, die Gewissheit des Denkens von der Gewissheit über die Substanz zu trennen. Diese Unterscheidung war weit über Descartes hinaus von Bedeutung. Sie machte die Philosophie weniger verzaubert von dem inneren Akt der Selbstanerkennung und wachsamer gegenüber den Grenzen der Inferenz.
Die Kosten dieser Vorsicht trugen die Ambitionen der Systembauer, aber auch Gassendi selbst. Er lebte in der Spannung zwischen kirchlicher Pflicht und philosophischer Ehrlichkeit, zwischen dem Wunsch, orthodox zu sein, und dem Bedürfnis, empirisch zu denken. Sein Erbe besteht daher nicht nur darin, dass er Descartes an einem entscheidenden Punkt widerlegte. Es besteht darin, dass er eine skeptischere, gedämpfte Modernität verkörperte: eine, die nicht länger die Tatsache, dass der Geist denkt, mit der Fantasie verwechselte, dass er dadurch sein eigenes Wesen kenne.