Plutarch

Plutarch steht als einer der schärfsten antiken Kritiker des Epikur nicht nur deshalb da, weil er mit ihm nicht übereinstimmte, sondern weil er den psychologischen Reiz des Epikureismus verstand und dessen moralische Konsequenzen fürchtete. Als Platoniker, der in der Sprache göttlicher Vorsehung, bürgerlicher Pflicht und der aufwärts gerichteten Berufung der Seele verwurzelt ist, betrachtete er die Philosophie nicht nur als private Therapie, sondern als eine Kraft, die den Charakter von Städten und die Beschaffenheit des öffentlichen Lebens formt. Für Plutarch machte Epikur nicht nur einen technischen Fehler in Bezug auf Atome, Vergnügen und die Götter; er bedrohte das Gerüst, das das ethische Leben zusammenhielt. Wenn das Universum gleichgültig ist, wenn die Götter es nicht leiten und wenn der Tod alle Verantwortung beendet, dann wird moralische Ernsthaftigkeit leichter als Konvention, Angst oder Gewohnheit abzulehnen.

Was Plutarchs Feindseligkeit antreibt, ist untrennbar mit dem verbunden, was er für den Zweck der Philosophie hält. Er möchte, dass die Philosophie erhebt, den Einzelnen an eine größere Ordnung bindet und die Tugend wie die Teilnahme an etwas Echtem und Heiligem erscheinen lässt. Das hilft zu erklären, warum er den Epikureismus so beharrlich angreift: Er sieht darin einen verführerischen Rückzug von der Verantwortung, eine Doktrin, die den Einzelnen beruhigt, während sie Verpflichtungen auflöst, die über Vergnügen und Schmerz hinausgehen. Seine Kritik an Epikur ist daher nicht nur theologischer Natur; sie ist sozial und psychologisch. Er befürchtet, dass, wenn die Angst vor Bestrafung und die Ehrfurcht vor dem Göttlichen zu vollständig beseitigt werden, die Gerechtigkeit auf fragilen privaten Berechnungen stehen bleibt. In diesem Sinne verteidigt Plutarch eine moralische Welt, in der das Gewissen keine Erfindung des Bequemen ist.

Dennoch ist Plutarch auch ein interessantes Studienobjekt der Widersprüche. Öffentlich präsentiert er sich als Verteidiger von Frömmigkeit, Mäßigung und bürgerlicher Gesundheit, aber seine Schriften zeigen, wie sehr er auf polemische Kraft, rhetorischen Druck und moralische Dramatisierung angewiesen ist. Er ist kein unparteiischer Beobachter des Epikur; er ist ein Anwalt, der versucht, eine bedrohte Ordnung zu bewahren. Seine anti-epikureischen Argumente offenbaren oft ebenso viel über seine eigenen Ängste wie über die Lehren des Epikur. Er scheint ein Kosmos zu benötigen, der die Tugend belohnt, denn ohne ihn fürchtet er, dass die Menschen zu sehr allein mit Appetit, Eigeninteresse und Sterblichkeit gelassen werden. Die Intensität seiner Einwände deutet darauf hin, dass der Epikureismus ihm nicht nur falsch erschien; er schien ihm gefährlich plausibel.

Die Kosten dieses Kampfes waren sowohl intellektuell als auch kulturell. Plutarch half, Epikur in der späteren Vorstellung als Denker des Rückzugs, der Befriedigung und des anti-religiösen Skeptizismus zu verankern, selbst wenn dieses Bild die diszipliniertere und strengere Seite der epikureischen Ethik vereinfachte. Für Leser, die von Plutarch geprägt sind, konnte Epikur weniger als Philosoph der Gelassenheit erscheinen als als Zerschmetterer der überlieferten moralischen Architektur. Gleichzeitig hängt Plutarchs eigene moralische Vision von einer Welt ab, die reicher an göttlicher und bürgerlicher Bedeutung ist, als viele seiner Zeitgenossen sie möglicherweise aufrechterhalten konnten. Er kämpfte darum, einen Kosmos zu bewahren, der Raum für Ehrfurcht bietet, aber dieser Kampf offenbart auch, wie fragil ein solcher Kosmos geworden war.