Rosi Braidotti

Rosi Braidotti hat dem Posthumanismus ein explizit philosophisches und affirmatives Vokabular verliehen, insbesondere in The Posthuman und in ihrem früheren Werk über das nomadische Subjekt, feministische Theorie und den posthumanen Zustand. Ihre zentrale Frage ist nicht nur, was nach „dem Menschen“ kommt, sondern welche Art von Selbst sich noch vorstellen lässt, wenn das liberale humanistische Ideal des autonomen, selbsttransparenten Individuums als historische Fiktion behandelt wird. In diesem Sinne wird ihre Karriere von einem unruhigen Verdacht gegenüber Souveränität geprägt: dem souveränen Subjekt, der souveränen Nation, dem souveränen Geist, sogar dem souveränen Körper. Sie kehrt beharrlich zu der Einsicht zurück, dass Subjektivität relational, verkörpert und in materielle, technologische und historische Kräfte eingebettet ist, aus denen niemand von Grund auf wählen kann.

Dieser Impuls verleiht ihrem Werk seine Kraft. Braidotti ist nicht damit zufrieden, den Zusammenbruch älterer Gewissheiten zu diagnostizieren; sie möchte etwas an deren Stelle aufbauen. Ihr Posthumanismus ist daher offen normativ. Er schlägt einen ethischen und politischen Horizont vor, in dem nichtmenschliches Leben, ökologische Verflechtung und technologische Vermittlung nicht als Bedrohungen der menschlichen Würde, sondern als Bedingungen zeitgenössischen Daseins behandelt werden. Die Anziehungskraft dieser Haltung ist leicht zu erkennen. Sie bietet einen Ausweg aus der Lähmung, aus der sterilen Wiederholung von Kritik und aus der melancholischen Bindung an einen Humanismus, der oft ebenso viel ausgeschlossen hat, wie er geschützt hat. Ihr Projekt fordert die Leser auf, sich eine lebendige Zukunft ohne Nostalgie für den alten souveränen Menschen vorzustellen.

Doch dieselbe Ambition macht sie auch angreifbar. Braidottis affirmative Haltung kann für Skeptiker wie eine intellektuelle Wette erscheinen, die aus zu großer Distanz zu der Gewalt, wie sie tatsächlich erlebt wird, getroffen wurde. Wenn Subjektivität immer im Werden, immer verteilt und immer in Beziehung ist, was geschieht dann mit der hartnäckig asymmetrischen und materiellen Dominanz? Was geschieht mit rassifizierter Ausgrenzung, wirtschaftlicher Prekarität, geschlechtsspezifischem Schaden oder den bürokratischen und ökologischen Formen von Gewalt, die sich nicht einfach auflösen, nur weil man eine breitere Ontologie annimmt? Ihre Verteidiger würden sagen, sie leugnet diese Realitäten nie; ihre Kritiker vermuten, dass ihr Denkstil sie manchmal abmildert und Verletzungen in einen Anlass für konzeptionelle Erneuerung übersetzt.

Diese Spannung ist zentral für ihr psychologisches Profil als Denkerin. Braidotti scheint motiviert von einer Ablehnung der Verzweiflung, aber auch von der Angst, dass Verzweiflung politisch träge werden kann. Ihr Werk ist voller bewusster Bemühungen, den Versuchungen des Zynismus zuvorzukommen. Der Preis dieser Disziplin ist, dass sie manchmal mehr von Konzepten zu verlangen scheint, als diese liefern können, als ob ein neues Vokabular eine neue Welt sichern könnte. Doch der Reiz ihrer Philosophie liegt genau dort: in ihrem Bestreben, nach Verlust zu denken, ohne in bloßem Trauern zu versinken.

Ihr Beitrag besteht also nicht einfach darin, dass sie den Posthumanismus erweitert hat. Sie hat dazu beigetragen, ihn wie ein ethisches Projekt und nicht nur als akademisches Etikett erscheinen zu lassen. In der Ökologie, Feminismus und in Debatten über globale Ungleichheit hat sie argumentiert, dass die eigentliche Aufgabe nicht darin besteht, ein verschwundenes menschliches Zentrum zu retten, sondern zu lernen, anders zugehörig zu sein. In der Geschichte der Bewegung steht Braidotti für einen Posthumanismus, der sowohl konstruktiv als auch kritisch sein möchte: eine Philosophie veränderter Zugehörigkeit, mit all der Hoffnung und dem Risiko, die eine solche Philosophie mit sich bringt.