Heideggers große Behauptung ist nicht, dass das Sein eine hinter den Dingen verborgene Sache ist, noch dass es ein oberstes Objekt ist, das darauf wartet, beobachtet zu werden. Sein zentraler Schritt ist vielmehr beunruhigend: „Sein“ bezeichnet die Bedingung, unter der Entitäten überhaupt als Entitäten erscheinen können, während es selbst verschieden von jeder Entität bleibt. Nach dem Sein zu fragen, bedeutet daher nicht, nach einem weiteren Element in der Welt zu fragen, sondern nach dem Sinn der Verständlichkeit der Welt.
In „Sein und Zeit“, veröffentlicht 1927, nimmt diese Behauptung einen menschlichen Weg. Heidegger beginnt nicht mit Gott, Physik oder abstrakter Metaphysik, sondern mit Dasein, dem Wesen, für das das Sein ein Thema ist. Menschliches Dasein ist eigentümlich, weil es bereits, wenn auch vage, versteht, was es bedeutet, Dingen als nützlich, widerständig, bedrohlich, schön oder bedeutungslos zu begegnen. Vor der Theorie steht das Engagement. Vor der distanzierten Beobachtung steht das In-der-Welt-sein.
Eine erste Veranschaulichung verdeutlicht den Punkt. Ein Hammer wird nicht zuerst als Bündel von Eigenschaften wahrgenommen. In der gewöhnlichen Benutzung verschwindet er in seiner Aufgabe. Er ist „zur Hand“ bereit, anstatt nur als Objekt der Kontemplation präsent zu sein. Erst wenn er bricht, bemerken wir ihn als Ding mit Gewicht, Form und Material. Der Punkt betrifft nicht nur Werkzeuge. Es geht um die Weise, wie das Sein sich durch praktische Auseinandersetzung zeigt, bevor es jemals zu einem theoretischen Problem gemacht wird.
Eine zweite Veranschaulichung kommt aus der Stimmung. Angst, in Heideggers Darstellung, fürchtet nicht einfach diese oder jene Gefahr. Sie offenbart die Kontingenz der Welt als Ganzes. In der Angst lockern sich vertraute Bedeutungen; Dinge können unheimlich erscheinen, ihrer gewohnten Vertrautheit entblößt. Diese Erfahrung ist für Heidegger kein psychologisches Kuriosum. Sie ist eine ontologische Offenbarung. Sie zeigt, dass unser gewöhnliches Vertrauen in die Welt auf einer fragileren Beziehung zum Sein beruht, als der gesunde Menschenverstand zugibt.
Deshalb wird die alte Frage „Warum gibt es etwas und nicht nichts?“ in Heideggers Händen weniger zu einer Bitte um eine kausale Erklärung als zu einer Forderung nach Offenbarung. Warum erscheinen Entitäten überhaupt? Warum gibt es eine Lichtung, in der Entitäten auftauchen können? Die Frage bringt jedes erklärende Schema in Verlegenheit, denn jede Antwort in Bezug auf Ursachen setzt bereits das Faktum der Existenz voraus, das sie erklären möchte.
Die Überraschung von Heideggers Formulierung liegt in ihrer Weigerung, das Sein als abstrahiertes Universum zu behandeln. Sein ist nicht das allgemeinste Genus. Es ist nicht ein Konzept über allen Konzepten. Der „ontologische Unterschied“ zwischen Sein und Entitäten ist das Scharnier des gesamten Unternehmens. Wenn man diesen Unterschied verpasst, fällt man zurück in das, was Heidegger das Vergessen des Seins nennt: die Gewohnheit, nur auf Dinge, Prozesse und Fakten zu achten, während man die leuchtende Offenheit vergisst, die es ihnen erlaubt, zu erscheinen.
Diese Offenheit ist nichts, und doch ist sie kein Ding. Spätere Leser beschreiben Heidegger manchmal als würde er das Sein in eine mystische Präsenz verwandeln, aber das ist zu schnell. Sein Ziel ist vielmehr, die seltsame Tatsache offenzulegen, dass all unsere Auseinandersetzungen mit der Welt bereits einen Horizont der Verständlichkeit voraussetzen, der nicht auf ein bestimmtes Element innerhalb dieses Horizonts reduziert werden kann.
Eine weitere Veranschaulichung hilft. Wenn wir fragen, was ein Baum ist, können wir in botanischen, ökologischen oder poetischen Begriffen antworten. Aber jede solche Antwort operiert bereits innerhalb eines Verständnisses dessen, was es bedeutet, dass etwas als Baum, als lebendig, als gegenwärtig, als da zählt. Sein ist kein weiteres Merkmal, das dem Baum hinzugefügt wird; es ist die Lichtung, in der der Baum als Baum hervortreten kann.
Die Kraft der Idee kommt aus ihrer doppelten Weigerung. Einerseits weigert sie sich, das Sein auf bloße Existenz unter Existierenden zu reduzieren. Andererseits weigert sie sich, dem Drang nachzugeben, das Sein zu einem übernatürlichen Wesen zu machen. Das Ergebnis ist ein Gedanke, der zugleich bescheiden und radikal ist: Das Wichtigste ist kein Ding.
Und das schafft die zentrale Spannung der gesamten Philosophie. Wenn das Sein keine Entität ist, wie kann man dann überhaupt darüber sprechen? Wenn es kein verborgenes Objekt ist, welche Art von Untersuchung kann es erreichen? Heideggers Antwort ist, dass die Frage vom Sein ausgehen muss, das bereits das Sein versteht. Dieser Schritt öffnet das gesamte System und auch die Einwände, die es später bedrohen werden.
Was dieser Öffnung ihre Kraft verleiht, ist die alltägliche Welt, in der sie stattfindet. Heideggers Beispiele sind keine Laborproben, sondern gewöhnliche Situationen: ein Werkzeug in Gebrauch, eine vertraute Umgebung, ein plötzlicher Bruch in der Leichtigkeit. Sein Argument hängt von der Tatsache ab, dass das menschliche Leben niemals in erster Linie ein neutraler Blick auf Objekte ist. Es ist bereits durch Sorge, Orientierung und Bedeutung strukturiert. Die Welt ist kein leeres Feld, dem später Bedeutung hinzugefügt wird; Bedeutung ist im Voraus vorhanden, als Bedingung der Begegnung.
Deshalb ist die Frage nach dem Sein so schwer zu isolieren. Wir bemerken Entitäten normalerweise erst, nachdem sie bereits in einer verständlichen Welt angekommen sind. Ein Tisch kann gemessen, ein Stein gewogen, ein Dokument katalogisiert, eine Maschine repariert werden. Aber all diese Handlungen setzen die grundlegendere Tatsache voraus, dass der Tisch, der Stein, das Dokument oder die Maschine bereits als etwas erschienen ist, das in einem Feld von Nutzen oder Untersuchung von Bedeutung ist. Sein ist die Bedingung dieses Erscheinens.
In diesem Sinne ist Heideggers Projekt sowohl destruktiv als auch rekonstruktiv. Es zerstört die Gewohnheit, das Sein zu behandeln, als wäre es ein weiteres Objekt, das mit den Methoden analysiert wird, die für Objekte verwendet werden. Gleichzeitig rekonstruiert es die Philosophie um das Problem der Offenbarung. Die Aufgabe besteht nicht darin, das Sein wegzuerklären, sondern die Strukturen aufzudecken, durch die irgendetwas überhaupt erscheinen kann.
Die Einsätze sind hoch, denn das Vergessen des Seins ist nicht nur ein theoretischer Fehler. Es prägt, wie die Welt bewohnt wird. Wenn man nur Entitäten als real betrachtet, wird jede Frage zu einer Frage über Dinge, die bereits in der Hand sind: Fakten, Ursachen, Funktionen, Definitionen. Was verschwindet, ist die grundlegendere Untersuchung des Horizonts, innerhalb dessen solche Dinge begegnet werden können. Heidegger denkt, dass dieses Verschwinden entscheidend ist. Eine Kultur kann sehr artikuliert über Objekte werden und dennoch blind für die Offenheit bleiben, die Objektivität möglich macht.
So gesehen ist „Sein und Zeit“ kein Buch über eine Doktrin unter anderen. Es ist ein Versuch, das zurückzugewinnen, was vorausgesetzt werden muss, bevor eine Doktrin beginnt. Dasein, als das Wesen, für das das Sein ein Thema ist, ist keine besondere Substanz, die in den Menschen verborgen ist. Es ist die Tatsache, dass wir bereits in einer Welt leben, die für uns Sinn macht, bevor wir diesen Sinn erklären können. Dieses vorhergehende Engagement ist es, was es Werkzeugen ermöglicht, Werkzeuge zu sein, Gefahren, Gefahren zu sein, und sogar Fragen, Fragen zu sein.
Der Genius der zentralen Idee besteht darin, dass sie das Gewöhnliche unheimlich macht. Ein Hammer, ein Baum, ein Raum, eine Stimmung, ein Moment der Unruhe: Jeder wird zum Beweis, dass das Sein kein Hintergrundkonzept ist, sondern die eigentliche Öffnung, in der alles begegnet werden kann. Heidegger leugnet nicht die Solidität der Dinge. Er fragt, was ihre Solidität verständlich macht. Er ersetzt die Welt nicht durch Abstraktion. Er fragt, wie Abstraktion selbst möglich wird.
Deshalb beginnt das Kapitel mit einem Paradoxon. Sein ist überall und nirgendwo. Es wird niemals als ein weiteres Element begegnet, und doch kann nichts ohne es begegnet werden. Die gesamte Philosophie dreht sich um diesen Unterschied. Wenn wir ihn verpassen, bleiben wir mit Entitäten allein zurück, und die Frage, die die Untersuchung eröffnet hat, verschwindet aus dem Blick. Wenn wir daran festhalten, betreten wir das schwierige, aber entscheidende Terrain, auf dem Heidegger denkt, dass die Philosophie beginnen muss.