Keine Ontologie dieses Ausmaßes übersteht ohne Widerstand, und Heideggers hat einige der schärfsten Kritiken auf sich gezogen. Der erste Einwand ist konzeptioneller Natur. Wenn Sein kein Wesen ist, dann besteht die Gefahr, dass das Sprechen darüber unklar, ja sogar ausweichend wird. Kritiker haben oft gefragt, ob der ontologische Unterschied etwas Reales erklärt oder einfach nur das Geheimnis umbenennt. Man kann der Unterscheidung zustimmen und dennoch fragen, was genau darüber hinaus gewonnen wird, abgesehen von Feierlichkeit. Im Seminarraum und in der Schrift taucht die Beschwerde in verschiedenen Formen, aber mit demselben zentralen Druck wieder auf: Ist dies eine Entdeckung oder eine so erhabene Umschreibung, dass sie den gewöhnlichen Klarheitsprüfungen entgeht?
Ein klassischer Rivale zeigt sich in der logischen Analyse. In der Tradition, die mit Frege und Russell verbunden ist, ist „existiert“ kein tiefes metaphysisches Prädikat, sondern ein quantifizierendes Ausdruck. Nach dieser Auffassung weist der Satz „Es gibt einen Tisch“ nicht auf einen schwer fassbaren Horizont des Seins hin; er sagt lediglich, dass etwas die relevante Beschreibung erfüllt. Dies ist eine kraftvolle deflationäre Herausforderung, denn sie legt nahe, dass Heideggers Frage eine Verwirrung ist, die durch die Grammatik erzeugt wird. Der Punkt war besonders im zwanzigsten Jahrhundert von Bedeutung, als die Philosophie zunehmend zur Analyse von Sprache, Logik und formalen Strukturen überging und sich von großen ontologischen Verkündigungen abwandte. In diesem Kontext könnte Heideggers Beharren auf der Frage nach dem Sein weniger wie Tiefe erscheinen als vielmehr wie ein Versäumnis, das zu bemerken, was die moderne Logik bereits geklärt hatte.
Der Einwand ist am stärksten, wenn man den praktischen Erfolg der Wissenschaft bemerkt. Physik, Chemie, Biologie und Kosmologie erklären viel über das Universum, ohne eine spezielle Untersuchung des Seins mit großem B zu bemühen. Wenn die beobachtbare Welt so effektiv kartiert werden kann, warum dann eine zusätzliche ontologische Schicht postulieren? Heideggers Antwort ist, dass die Wissenschaft Wesen studiert, nicht das Sein als solches. Aber Kritiker entgegnen, dass diese Unterscheidung philosophische Würde auf Kosten von erklärender Leere bewahren könnte. Die Kraft der Kritik liegt nicht darin, die Grenzen der Wissenschaft zu leugnen, sondern zu fragen, ob die Philosophie bessere Qualifikationen hat, sobald sie über diese Grenzen hinausgeht. Wenn kein Instrument das Sein messen kann, kein Labor es isolieren kann und kein mathematisches Modell es erfordert, bleibt die Forderung nur mit der Autorität einer Frage selbst zurück.
Eine zweite wesentliche Kritik kommt aus der Phänomenologie und dem Existentialismus. Sartre akzeptiert in Sein und Nichts einige von Heideggers Vokabular, wendet es jedoch auf das menschliche Bewusstsein, die Freiheit und die Negation an. Doch Sartre übt auch Druck auf Heidegger aus, indem er das Nichts aus der Aktivität des Bewusstseins entstehen lässt, anstatt aus einer ontologischen Geschichte der Offenbarung des Seins. Der Unterschied ist bedeutend: Der eine fragt, wie das Sein erscheint; der andere fragt, wie sich das Bewusstsein von dem, was ist, distanzieren kann. In diesem Wandel verändert sich eine ganze philosophische Landschaft. Der Schwerpunkt verlagert sich von einem Ereignis der Offenbarung zur Struktur menschlichen Handelns, und die Frage wird weniger nach dem Grund der Verständlichkeit als danach, wie ein Selbst Mangel, Verweigerung und Möglichkeit erfahren kann.
Es gibt auch die Herausforderung der Sprache. Heideggers Schreiben hängt oft von Etymologie, Umkehrungen und Neologismen ab. Unterstützer sehen dies als Treue zu einer Realität, die sich den überlieferten Konzepten widersetzt. Kritiker sehen eine Methode, die falsche Tiefgründigkeiten unvermeidlich erscheinen lassen kann. Die Spannung ist nicht trivial. Wenn die Sprache zu weit verbogen wird, könnte der Leser sich nicht dem Sein offenbart fühlen, sondern vom Argument ausgeschlossen. Dies ist ein Grund, warum Heideggers Texte so oft zusammen mit Kommentaren, Glossen und sorgfältigen Rekonstruktionen gelesen wurden: Die Prosa selbst kann zu einem umstrittenen Ort werden, an dem Präzision und Opazität nicht leicht zu trennen sind. Im Unterricht ist das Problem unmittelbar. Ein Student kann einen Begriff wie „Sein“ in einem Satz erfassen und dann im nächsten den Faden verlieren, nicht weil der Gedanke notwendigerweise falsch ist, sondern weil der Präsentationsregister den Anspruch zu überholen scheint.
Eine ernstere historische Kritik betrifft die Politik. Heideggers Engagement im Nationalsozialismus 1933 und sein späteres Schweigen über das Regime haben viele Philosophen dazu gebracht, zu vermuten, dass seine Ontologie durch ein gefährliches Verlangen nach Schicksal, Verwurzelung und historischer „Sendung“ kompromittiert wurde. Nicht jede ontologische These kollabiert in die Politik, und man sollte die Philosophie nicht auf die Biografie reduzieren. Dennoch ist die Versuchung, ein Volk oder einen Führer als Träger der historischen Offenbarung zu imaginieren, nicht unrelated zu dem Stil seines späteren Denkens. Die Einsätze sind hier nicht abstrakt. Im Jahr 1933, dem Jahr von Hitlers Machtergreifung, brachte Heideggers Rektoratsposition ihn direkt in einen öffentlichen institutionellen Rahmen, in dem Philosophie und politische Ordnung kurzzeitig auf Weisen konvergierten, die spätere Generationen schwer entwirren würden. Was eine Meditation über Historizität gewesen war, könnte unter bestimmten Bedingungen als Einladung zur Unterwerfung gelesen werden.
Ein weiterer Druckpunkt liegt in der Beziehung zwischen Sein und Nichts. Heidegger besteht, insbesondere in der Vorlesung „Was ist Metaphysik?“, darauf, dass das Nichts nicht nur die Negation von Wesen ist, sondern etwas, das in Angst offenbart wird und für die Frage des Seins wesentlich ist. Dies ist philosophisch fruchtbar, wirft jedoch ein Rätsel auf. Wie kann das Nichts „nichts“ sein und dennoch erklärende Arbeit leisten? Wie kann es erfahren werden, ohne etwas zu werden? Die Kraft der Vorlesung hängt davon ab, diese Spannungen lebendig zu halten. Doch der Akt, das Nichts zu benennen, birgt die Gefahr, es in ein Objekt des Denkens zu verwandeln, wodurch der Anspruch, dass es nicht auf ein Objekt reduziert werden kann, untergraben wird. Das Ergebnis ist ein echtes philosophisches Knotengeflecht: Wenn das Nichts lediglich Abwesenheit ist, scheint Heidegger überdramatisch; wenn es eine positive Rolle hat, beginnt es, einem Ding unter einem anderen Namen zu ähneln.
Ein ausgearbeitetes Beispiel verdeutlicht das Problem. In gewöhnlichem Denken, wenn eine Tasse nicht auf dem Tisch steht, sagt man einfach, die Tasse sei abwesend. Heideggers ehrgeizigere Verwendung von Abwesenheit sucht eine ontologische Rolle für die Negation selbst. Aber sobald man dies von Tassen auf Weltlichkeit ausdehnt, wird unklar, ob die Analyse die Struktur erhellt oder metaphysische Poesie einschmuggelt. Der Punkt ist nicht, dass die Analyse völlig fehlschlägt, sondern dass sie den Leser dazu auffordert, mit konzeptioneller Unruhe zu bezahlen. Diese Unruhe ist nicht zufällig; sie ist in die Methode eingebaut. Die Frage ist, ob die Belohnung echte Einsicht oder nur ein diszipliniertes Unbehagen ist.
Die breitere intellektuelle Überlieferung zeigt, dass die Kritik nicht bei unmittelbaren Gegnern haltmachte. Spätere analytische und post-analytische Philosophen kehrten zu einigen heideggerianischen Einsichten zurück, ohne sein System zu billigen. Die Kritik an der losgelösten Subjektivität, die Bedeutung der Praxis und die Rolle des Hintergrundverständnisses fanden ihren Weg in die Philosophie durch Hintertüren. Dies ist eine wichtige historische Ironie. Selbst diejenigen, die „Sein“ als großes metaphysisches Thema ablehnten, endeten oft damit, sich auf Strukturen der Welt-Offenbarung zu stützen, die sein Werk ins Blickfeld rücken half. In diesem Sinne ist die Kritik nicht nur extern. Sie wurde teilweise in die philosophischen Entwicklungen, die folgten, aufgenommen.
So verfeinert das Feuer die Idee, anstatt sie einfach zu verbrauchen. Heideggers Darstellung ist verletzlich, wo sie am ambitioniertesten ist: beim Definieren des Seins, ohne es zu reduzieren, beim Verknüpfen der Ontologie mit der menschlichen Existenz, ohne anthropozentrisch zu sein, und beim Sprechen vom Nichts, ohne es in ein Ding zu verwandeln. Das sind reale Kosten. Doch die Beständigkeit der Kritiken zeigt, dass die Frage nicht aufgelöst wurde. Sie bleibt lebendig genug, um sowohl ihre Gegner als auch ihre Verteidiger zu verletzen. Und das könnte das dauerhafteste Zeichen von allen sein: nicht dass Heidegger der Widersprüchlichkeit entkam, sondern dass er die Widersprüchlichkeit selbst zu einem Beweis machte, dass die alte philosophische Einigung nicht gehalten hatte.