Die erste ernsthafte Spannung innerhalb des existenziellen Humanismus besteht darin, dass er die Freiheit so weit aufblasen könnte, dass sie an Glaubwürdigkeit verliert. Kritiker haben schon lange gefragt, ob Sartres Rede von Verantwortung unterschätzt, wie tief Menschen durch Klasse, Trauma, Sozialisation und Macht geprägt sind. Eine Person, die unter Zwang aufwächst, mag zwar handeln, aber der Spielraum für verfügbares Handeln ist oft brutal eng. Zu sagen, dass man immer frei ist, kann weniger wie Befreiung als vielmehr wie eine Weigerung klingen, sich der Dichte sozialer Zwänge zu stellen. Die Bewunderer der Doktrin haben geantwortet, dass Sartre niemals die Begrenzung leugnete; er leugnete, dass Begrenzung die Verantwortung aufhebt. Dennoch bleibt der Vorwurf bestehen: Wenn jede Situation letztlich als Projekt neu formuliert wird, werden die Strukturen selbst dann nicht zu leicht?
Eine zweite Kritik zielt auf die schlechte Glaubenshaltung. Sartres Analyse deckt die Selbsttäuschung brillant auf, aber sie scheint eine Einheit des Bewusstseins vorauszusetzen, die spätere Denker in Frage stellen. Die Psychoanalyse, der Strukturalismus und die Sprachphilosophie verkomplizieren das Bild. Sind wir wirklich so transparent für uns selbst, dass man sagen kann, wir verstecken unsere Freiheit vor uns selbst? Oder sind wir manchmal auf Weisen gespalten, die kein einfaches Modell der Vermeidung erfasst? Das Problem ist nicht, dass Sartre die Tiefe ignoriert; es ist, dass sein Drama der Wahl manchmal die unordentliche Opazität der Motivation komprimiert.
Simone de Beauvoir, obwohl sie eng mit Sartre verbunden ist, offenbart ebenfalls einen Druckpunkt innerhalb des existenzialistischen Kreises. In Das andere Geschlecht erweitert sie die Analyse der Freiheit auf die historische Bedingung der Frauen und zeigt, wie „Frau“ durch Brauch, Mythos und Institution zum Anderen gemacht wird. Ihr Werk stärkt den existenziellen Humanismus, indem es ihm soziale Dichte verleiht, aber es legt auch eine Schwäche in jeder Version der Doktrin offen, die zu schnell von universeller Freiheit spricht und asymmetrische Verkörperung und Dominanz ignoriert. Freiheit ist nicht nur persönliche Entschlossenheit; sie ist ungleichmäßig durch die Geschichte verteilt.
Merleau-Pontys Kritik ist subtiler und möglicherweise schädlicher für das reine Sartre-Bild. Er argumentiert im Wesentlichen, dass verkörperte Wahrnehmung und soziale Verstrickung nicht einfach als Hindernisse oder Hintergrund für freie Projekte behandelt werden können. Das Subjekt ist kein souveränes Bewusstsein, das die Welt als Material nutzt; es ist bereits in ein perceptuelles und soziales Feld eingewebt. Dies hebt die Freiheit nicht auf, macht sie aber weniger heroisch und abhängiger voneinander. Der existenzielle Humanismus wird weniger zu einer Philosophie dramatischer Selbstschöpfung und mehr zu einer Philosophie situierter Verkörperung. Der Preis für Sartres stärkere Formulierung ist, dass sie die Klarheit und Kontrolle des Selbst übertreiben könnte.
Es gibt auch die Herausforderung durch die Religion. Gabriel Marcel und andere christliche Denker argumentierten, dass Sartres atheistischer Humanismus Hoffnung, Gnade oder die Tiefe persönlicher Treue nicht erklären kann, ohne das, was es bedeutet, menschlich zu sein, zu verkürzen. Nach dieser Auffassung schafft der Mensch keinen Wert ex nihilo; er empfängt und beantwortet einen Ruf. Sartres Antwort war, dass der Appell an Transzendenz für Würde nicht notwendig sei. Doch der Einwand bleibt in anderer Form bestehen: Wenn die Menschheit die einzige Quelle von Bedeutung ist, warum sollte diese Bedeutung uns binden, wenn wir schwach, versucht oder allein sind? Ein Gesetz, das wir erfinden, mag sich leichter umgehen lassen als eines, von dem wir glauben, es empfangen zu haben.
Die bekannteste politische Kritik kam von denen, die dachten, der existenzielle Humanismus sei zu sehr auf das Individuum zentriert, um die kollektive Geschichte zu erfassen. Im Klima des Nachkriegs-Marxismus wurde Sartre vorgeworfen, die Freiheit zu inward zu machen und die Politik zu sehr von heroischen Entscheidungen abhängig zu machen. Selbst als er versuchte, den Existentialismus mit materialistischer Analyse zu verbinden, fragten Kritiker, ob die Doktrin wirklich Klasse, Ideologie und institutionelle Macht erklären könne, ohne sie auf die Summe individueller Entscheidungen zu reduzieren. Das Paradox ist auffällig: Eine Philosophie, die dazu gedacht ist, Verantwortung zu retten, kann aus einem anderen Blickwinkel so aussehen, als fehle ihr die Werkzeuge, um die Systeme zu beschreiben, die Verantwortung einschränken.
Ein konkretes Beispiel zeigt, warum die Angelegenheit schwierig ist. Betrachten Sie einen kolonialen Administrator, der behauptet, im Interesse der Ordnung zu handeln, oder einen Fabrikleiter, der die Marktnotwendigkeit beschuldigt, oder einen gewöhnlichen Bürger, der sagt, die Politik sei zu komplex für moralische Urteile. Der existenzielle Humanismus wehrt sich zu Recht gegen solche Ausflüchte. Aber wenn das System hinter diesen Akteuren imperial, wirtschaftlich und bürokratisch ist, dann mag persönliche Entschlossenheit nur ein kleiner Teil der Geschichte sein. Die Doktrin ist am stärksten, wenn sie Komplizenschaft benennt; sie ist schwächer, wenn sie erklären muss, wie Komplizenschaft strukturell und dauerhaft wird.
Eine weitere Spannung betrifft die Anerkennung. Wenn die Freiheit jeder Person prinzipiell absolut ist, dann wird die Beziehung zu anderen instabil. Sartre lässt andere Menschen manchmal hauptsächlich als Bedrohungen, Spiegel oder Rivalen erscheinen. Das ist kraftvoll als Phänomenologie des Konflikts, aber dünn als Grundlage für Vertrauen. Kann eine Philosophie, die auf der Einsamkeit der Verantwortung gegründet ist, auch Freundschaft, politische Solidarität oder dauerhafte Institutionen aufrechterhalten? Spätere Existenzialisten und Phänomenologen würden antworten, dass sie es kann, aber nur, wenn die Theorie ihre kämpferische Schärfe mildert.
Und doch widerlegen die Kritiken nicht einfach den existenziellen Humanismus. Sie offenbaren seine Einsätze. Wenn man die Doktrin so weit schwächt, dass sie jeden Einwand absorbiert, könnte man genau das verlieren, was sie erfrischend machte: die Weigerung, sich in Metaphysik, sozialer Rolle oder historischer Notwendigkeit zu entschuldigen. Der Feuerprobe ist daher nicht, ob die Idee fehlerfrei ist. Es ist die Frage, ob, nachdem ihre Übertreibungen korrigiert wurden, immer noch eine harte Wahrheit bestehen bleibt: dass Menschen nicht nur für sich selbst, sondern auch für die Bedeutung, die sie in der Welt autorisieren helfen, verantwortlich sind. Diese Frage führt uns in die lange Nachgeschichte der Bewegung.