Der Erfolg der feministischen Philosophie stieß aus verschiedenen Richtungen auf Kritik, und einige der stärksten Kritiken kamen aus dem Feminismus selbst. Diese interne Debatte ist eines der Zeichen der Reife der Bewegung. Eine Schule, die nie streitet, bedeutet meist, dass sie nicht genug nachgedacht hat.
Ein wiederkehrender Einwand war, dass feministische Theorien manchmal von den Erfahrungen relativ privilegierter Frauen übergeneralisierten. Die Geschichte des Feminismus der zweiten Welle in den Vereinigten Staaten und Europa machte dies besonders sichtbar. Eine Theorie, die so geschrieben ist, als wäre „Frau“ ein einheitliches soziales Subjekt, könnte die unterschiedlichen Drucksituationen, mit denen schwarze Frauen, migrantische Frauen, arme Frauen, Lesben, trans Frauen, Frauen mit Behinderungen und Frauen im Globalen Süden konfrontiert sind, übersehen. Audre Lordes Kritik an „den Werkzeugen des Masters“ und bell hooks’ Beharren darauf, dass der Feminismus sich mit Rasse und Klasse auseinandersetzen müsse, waren keine peripheren moralischen Erinnerungen; sie legten eine strukturelle Schwäche offen. Wenn der Feminismus die Erfahrungen der bereits relativ Sichtbaren universalisierte, riskierte er, die Ausschlüsse, gegen die er sich wandte, zu reproduzieren.
Diese Kritik war nicht nur soziologisch. Sie griff in die Erkenntnistheorie selbst ein. Wer darf für „Frauen“ sprechen? Kann es einen Standpunkt geben, der nicht selbst durch Unterschiede zerrissen ist? Intersektionalität, ein Begriff, der von Kimberlé Crenshaw in der Rechts- und Kritischen Theorie eingeführt wurde, wurde zu einer der stärksten Antworten. Sie zeigte, dass Unterdrückung sich nicht einfach wie Punkte auf einer Liste summiert; sie überschneidet sich auf Weisen, die spezifische Formen von Verwundbarkeit und Auslöschung erzeugen. Eine schwarze Frau kann genau deshalb unsichtbar gemacht werden, weil antirassistische Rahmenbedingungen Männer und feministische Rahmenbedingungen weiße Frauen ins Zentrum stellen. Das Ergebnis ist keine doppelte Unterdrückung im einfachen arithmetischen Sinne, sondern eine spezifische soziale Position, die kein Rahmen allein gut erkennen kann.
Eine zweite Kritik kam von denen, die befürchteten, dass die Pflegeethik Abhängigkeit sentimentalisiert oder traditionelle Geschlechterrollen verstärken könnte. Wenn Frauen historisch mit Pflegearbeit betraut wurden, besteht das Risiko, dass die Zentralität der Pflege in der Ethik ihre Unterordnung naturalisiert? Dies ist ein ernsthafter Einwand, und feministische Ethikerinnen haben ihn ernst genommen. Die sorgfältigsten Pflege-Theoretikerinnen glorifizieren kein Opfer; sie fragen, wie Pflege gerecht geteilt, institutionell unterstützt und von der Erwartung entkoppelt werden kann, dass Frauen endlose Lasten stillschweigend tragen. Dennoch bleibt die Spannung bestehen: Pflege zu loben, ist noch nicht das Problem zu lösen, wer sie verrichtet und zu welchem Preis.
Ein weiterer bedeutender Streit betraf den Status von Sex, Geschlecht und Körper. Einige Philosophen befürchteten, dass sozialkonstruktivistische Erklärungen die materielle Verkörperung zu plastisch erscheinen ließen, als könnte man Körper ohne Rest in Existenz erzählen. Andere argumentierten, dass biologische Argumente zu oft verwendet wurden, um die Geschlechterhierarchie zu verhärten. Judith Butlers Werk, obwohl äußerst einflussreich, zog Kritik auf sich, weil es den Körper in Diskurs zu dünn erscheinen ließ. Die stärkste Lesart von Butler leugnet jedoch nicht die Materialität; sie fragt, wie materielle Körper sozial verständlich werden. Dennoch offenbarte die Debatte eine echte philosophische Spannung: wie man Verkörperung anerkennt, ohne dass „Natur“ zu einer geschmuggelten Rechtfertigung für Ungleichheit wird.
Die Politik der trans Inklusion schärfte später dieses Thema. Einige Feministinnen akzeptierten ein breiteres Verständnis von Geschlechterunterdrückung, das trans Leben einbezog; andere fürchteten, dass ein auf weiblicher, geschlechtsbasierter Benachteiligung zentrierter Feminismus verwässert oder falsch beschrieben würde. Die Debatten waren oft bitter, weil sie sowohl Theorie als auch erlebte Verwundbarkeit berührten. In ihrem besten Moment zwingen diese Streitigkeiten die feministische Philosophie zu klären, ob ihr zentrales Anliegen Frauen als biologisch definierte Klasse, Geschlecht als soziales Regime oder Herrschaft, die durch multiple Formen von Verkörperung und Normativität strukturiert ist, ist. Es gibt unterschiedliche Antworten, und sie fügen sich nicht immer nahtlos zusammen.
Eine weitere Herausforderung kam von liberalen Kritikern, die argumentierten, dass die feministische Philosophie manchmal die individuelle Freiheit zugunsten der sozialen Kritik aus den Augen verlor. Wenn alle Identitäten sozial geformt sind, bleibt dann Raum für persönliche Wahl? Die Antwort war im Allgemeinen, dass Wahl nur unter Bedingungen sinnvoll ist, die sie nicht illusorisch machen. Eine Person, die durch wirtschaftliche Abhängigkeit oder geschlechtsspezifische Erwartungen eingeschränkt ist, mag den Anschein erwecken, frei zu wählen, während sie tatsächlich innerhalb eines engen Korridors agiert. Die feministische Philosophie lehnt daher nicht die Handlungsfähigkeit ab; sie fragt, was gegeben sein muss, damit Handlungsfähigkeit real ist.
Es gibt auch eine methodologische Spannung. Die feministische Philosophie ist oft kritisch gegenüber großen Abstraktionen, doch sie macht notwendigerweise große Ansprüche über Gesellschaft, Macht und Wissen. Das kann den Anschein von Selbstwiderspruch erwecken: Wie kann man eine universalisierende Theorie verurteilen, während man eine Theorie der Herrschaft anbietet, die selbst breit ist? Die besten feministischen Denkerinnen vermeiden dies, indem sie ihre Ansprüche als historisch situierte und revidierbare anstatt als endgültige behandeln. Sie behaupten nicht, von nirgendwo zu sprechen; sie behaupten, von irgendwo über Strukturen zu sprechen, die viele Irgendwos betreffen.
Der vielleicht aufschlussreichste Einwand ist, dass die feministische Philosophie manchmal keinen Mittelpunkt zu haben scheint, weil sie aus Argumenten gegen Ausschlüsse besteht. Aber diese scheinbare Zerstreuung ist Teil ihres Genies und ihrer Last. Sie muss sich ständig selbst korrigieren, weil ihr Gegenstand sich unter dem Druck des realen Lebens ständig verschiebt. Bis die Bewegung Intersektionalität, Pflege, Standpunkttheorie und queere Kritik aufgenommen hatte, war sie reicher und weniger ordentlich geworden. Sie war auch schwerer abzulehnen. Die Frage war nicht mehr, ob die feministische Philosophie etwas zu sagen hatte, sondern ob irgendeine adäquate Philosophie jetzt ignorieren konnte, was sie dem Feld beigebracht hatte zu sehen.