Das Herzstück von Rawls’ Projekt ist die Behauptung, dass Gerechtigkeitsprinzipien am besten getestet werden, indem man fragt, was freie und gleichberechtigte Personen wählen würden, wenn sie die Gesellschaft hinter einem Schleier des Nichtwissens entwerfen müssten. Dieses Konzept ist keine wörtliche Beschreibung von Unwissenheit in der Welt; es ist ein moralischer Filter. Entfernen Sie das Wissen über Ihre Klasse, Rasse, Geschlecht, Talente, Religion, sozialen Status und Auffassung vom Guten, und sehen Sie, welche Regeln Sie für die grundlegende Struktur der Gesellschaft akzeptieren würden. Wenn Sie nicht wissen, ob Sie wohlhabend oder arm, gesund oder behindert, glücklich oder unglücklich geboren werden, sind Sie gezwungen, die Ansprüche aller anderen ernst zu nehmen.
Die Kraft dieser Idee liegt in ihrer Perspektivumkehr. Die meisten politischen Argumente beginnen von bereits gebildeten Interessen: Ich will niedrigere Steuern, Sie wollen stärkere Gewerkschaften, sie will mehr Ausgaben für Schulen. Rawls fordert uns auf, vor der Zuweisung dieser Interessen an ein gewinnendes Ticket zu argumentieren. Die ursprüngliche Position, die in ihrer reifen Form in A Theory of Justice (1971) eingeführt wurde, ist eine Konstruktion zur Modellierung von Fairness. Es handelt sich nicht um einen historischen Vertrag; es ist eine philosophische Situation, in der Verhandlungsadvantages beseitigt werden, sodass die Wahl Gründe und nicht Status verfolgt. Das Buch erschien in Cambridge, Massachusetts, beim Harvard University Press, und es kam zu einem Zeitpunkt, als die politische Philosophie in der englischsprachigen Welt weitgehend von utilitaristischen Denkgewohnheiten dominiert wurde. Rawls’ Argument war kein marginales akademisches Unterfangen. Es war ein Versuch, der liberalen Demokratie eine verteidigbare moralische Architektur zu geben, zu einer Zeit, als das Feld nur wenige solche Systeme anzubieten hatte.
Was würden solche Wähler wählen? Rawls argumentiert, dass sie zwei Prinzipien annehmen würden. Das erste sichert allen gleiche grundlegende Freiheiten: Gewissensfreiheit, Meinungsfreiheit, Versammlungsfreiheit, politische Teilnahme und dergleichen. Das zweite erlaubt Ungleichheiten nur, wenn sie faire Chancengleichheit gewährleisten und den am wenigsten begünstigten Mitgliedern der Gesellschaft zugutekommen. Der bemerkenswerte Schritt besteht nicht nur darin, dass Rawls Ungleichheit zulässt; es ist vielmehr, dass er sie denjenigen gegenüber verantwortlich macht, die am wenigsten erhalten. Es geht nicht darum, alle gleich zu machen, sondern sicherzustellen, dass soziale und wirtschaftliche Unterschiede nicht allein durch bruttes Glück gerechtfertigt werden können. In Rawls’ Vokabular ist die grundlegende Struktur der Gesellschaft das, was am wichtigsten ist: die großen politischen und sozialen Institutionen, die Rechte, Pflichten, Einkommen und Chancen verteilen. Dort muss Gerechtigkeit zuerst bewertet werden, denn dort werden die tiefsten Ungleichheiten dauerhaft gemacht.
Das war bedrohlich, als es erstmals in einer philosophischen Kultur erschien, die oft misstrauisch gegenüber systematischen moralischen Theorien war. Es war auch bedrohlich für jede Politik, die Wohlstand als Beweis für Verdienst behandelte. Die Wohlhabenden könnten unter Rawls mehr behalten als unter radikalem Egalitarismus, aber nur, wenn ihre Vorteile mit einer Struktur vereinbar sind, die die am unteren Ende nicht vernünftigerweise ablehnen könnten. Das ist eine tiefe Einschränkung, keine höfliche Empfehlung. Das Prinzip der fairen Chancengleichheit ist nicht allein durch formale offene Türen erfüllt, wenn das Kind von Privilegierten durch eine Tür geht, die auf privaten Nachhilfelehrern, geerbten Netzwerken und sicheren Nachbarschaften basiert, während das Kind eines Niedriglohnarbeiters mit unterfinanzierten Schulen und überfülltem Wohnraum konfrontiert ist. Rawls’ Test geht über das Erscheinungsbild hinaus und dringt in das institutionelle Design ein.
Zwei Illustrationen verdeutlichen den moralischen Druck der Idee. Stellen Sie sich vor, Sie entwerfen ein Schulsystem, ohne zu wissen, ob Sie das Kind von Anwälten oder das Kind eines Stundenarbeiters sein werden. Sie würden wahrscheinlich auf einer robusten öffentlichen Bildung bestehen, denn Bildungschancen sind nicht nur ein privates Gut, sondern eine Bedingung für die Staatsbürgerschaft. Oder stellen Sie sich ein Gesundheitssystem vor, das unter veil-ähnlicher Unsicherheit über Ihren eigenen Körper gewählt wird. Sie würden nicht auf ein Regime setzen, das ernsthafte Pflege allein dem Markt überlässt, denn Krankheit würde dann eine Strafe dafür sein, unglücklich geboren zu werden. Rawls’ Konzept verwandelt Verwundbarkeit in ein Designprinzip. Es fragt, was es bedeuten würde, Institutionen für Menschen zu konstruieren, die das Leben mit radikal unterschiedlichen Aussichten und Lasten beginnen könnten, obwohl niemand in der ursprünglichen Position wissen könnte, welche Last ihm oder ihr auferlegt wird.
Eine zweite Illustration stammt aus dem gewöhnlichen Leben. Die meisten von uns können ungleiche Belohnungen tolerieren, wenn sie an Anstrengung oder Beitrag gebunden zu sein scheinen. Aber Rawls stellt die Frage rückwärts: Warum sollte das außergewöhnliche Talent, der ererbte Antrieb oder die glückliche Kindheit einer Person eine Struktur legitimieren, die andere dauerhaft exponiert? Die Antwort kann seiner Ansicht nach nicht sein, dass die Begabten ihre Gaben im moralischen Sinne verdienen. Gaben sind, moralisch gesprochen, zufällig. Die Gesellschaft kann sie nutzen, aber sie muss dies unter Prinzipien tun, die die weniger Glücklichen als fair akzeptieren könnten. Dies ist eine der zentralen Spannungen in Rawls’ Werk: Eine moderne Gesellschaft hängt eindeutig von Talent, Ambition und produktiven Anreizen ab, doch keine dieser Dinge ist moralisch selbstauthentifizierend. Rawls’ Rahmenwerk besteht darauf, dass die Vorteile, die sie erzeugen, politisch gegenüber allen, die unter der resultierenden Ordnung leben müssen, verantwortlich bleiben.
Der historische Kontext verstärkte die Kraft des Arguments. In den Vereinigten Staaten der späten 1960er und frühen 1970er Jahre hatten Debatten über Bürgerrechte, Armut und soziale Versorgung die Frage nach fairen Institutionen konkretisiert, nicht abstrakt. Rawls schrieb in Harvard, in Cambridge, während das Land mit den Folgen des Civil Rights Act von 1964, des Voting Rights Act von 1965, der städtischen Krise und Streitigkeiten über die Bedeutung von Gleichheit in einer formal demokratischen, aber zutiefst ungleichen Gesellschaft kämpfte. A Theory of Justice entstand nicht im luftleeren Raum. Es gab der philosophischen Form einen Ausdruck in einer Welt, in der Recht, Rasse, Klasse und öffentliche Versorgung intensiver Prüfung unterzogen wurden. Der Schleier des Nichtwissens destillierte diesen Druck in einen Test der Legitimität: Was würde als fair gelten, wenn man nicht wissen könnte, ob man durch das System geschützt oder ihm ausgesetzt wäre?
Die überraschende Wendung ist, dass Rawls die Wähler nicht auffordert, Heilige zu werden. Er fordert sie auf, rational zu bleiben. Der Schleier des Nichtwissens ist keine Forderung nach Selbstlosigkeit im gewöhnlichen Sinne; er ist ein Mittel, um Klugheit moralische Arbeit leisten zu lassen. Wenn Sie möglicherweise jeder sein könnten, dann lenkt Vorsicht Sie auf Arrangements, die Freiheit schützen und einen anständigen Mindeststandard für die Schlechtestgestellten sichern. Gerechtigkeit entsteht nicht aus Altruismus, sondern aus einem disziplinierten Anliegen für sich selbst unter Unsicherheit. Der Wähler hinter dem Schleier kann Regeln nicht auf eine Identität zuschneiden, die noch nicht zugewiesen wurde. Noch kann der Wähler annehmen, dass natürliche Gaben, Familienvermögen oder sozialer Status jeden Verlust abfedern werden. Auf diese Weise verleiht Rawls den moralischen Kräften den sehr Unsicherheiten, die reale Gesellschaften oft außerhalb politischer Berechnung lassen.
Dies war mächtig, weil es Gleichheit weniger wie Nivellierung und mehr wie faire Verhandlungen unter Bedingungen moralischer Blindheit erscheinen ließ. Es war auch beunruhigend, weil es andeutete, dass viele gängige Rechtfertigungen von Ungleichheit den einfachsten Test nicht bestehen: Würden Sie dieses System akzeptieren, wenn Sie nicht wüssten, wer Sie darin sein würden? Die Frage ist klar, weil sie die selbstgefälligen Narrative abstreift, mit denen etablierte Vorteile oft verteidigt werden. Ein System kann effizient, langanhaltend oder sogar bewundert sein und dennoch Rawls’ Test nicht bestehen, wenn seine Lasten auf eine Weise verteilt werden, die keine freie und gleichberechtigte Person vernünftigerweise hinter dem Schleier akzeptieren könnte.
Und doch ist die Idee nur die Tür. Ein Schleier des Nichtwissens kann ein überzeugendes Urteil erzeugen, aber er benötigt immer noch eine Theorie dessen, was als faire Wahl zählt, welche Freiheiten grundlegend sind und warum Gerechtigkeit Vorrang vor anderen sozialen Zielen hat. Rawls verbrachte die nächste Phase seiner Arbeit damit, genau diese Architektur zu schaffen. In A Theory of Justice steht der Schleier nicht allein; er führt zu einem größeren Bemühen, die Bedingungen zu definieren, unter denen eine demokratische Gesellschaft sich selbst als gerecht regieren kann.