Der bekannteste Einwand gegen den libertären freien Willen ist auch der älteste: Wenn eine Wahl nicht determiniert ist, dann scheint sie zufällig zu sein. Und wenn sie zufällig ist, wie kann sie dann vom Handelnden besessen werden? Das ist das berühmte Dilemma. Der Determinismus bedroht die Freiheit, indem er jede Handlung als unvermeidlich erscheinen lässt; der Indeterminismus bedroht sie, indem er jede Handlung als willkürlich erscheinen lässt. Libertäre müssen beiden Hörnern gleichzeitig entkommen, und viele Kritiker denken, dass der Fluchtweg enger ist, als es die Verteidiger zugeben.
David Hume lieferte eine der schärfsten frühen Herausforderungen. In seinem kompatibilistischen Rahmen ist Freiheit nicht die Abwesenheit von Ursachen, sondern die Abwesenheit von Zwang. Der wahre Feind ist Zwang, nicht Determination. Aus dieser Sicht ist der gefesselte Gefangene unfrei, aber die Person, die gemäß ihrem gefestigten Charakter handelt, ist frei, auch wenn der Charakter Ursachen hat. Humes Vorteil liegt in der praktischen Klarheit. Wir können bestrafen, loben, deliberieren und vorhersagen, ohne metaphysisches Drama. Die libertäre Antwort ist jedoch, dass Humes Darstellung das Thema wechselt: Sie erklärt, wann eine Handlung freiwillig ist, nicht wann der Handelnde die letztendliche Quelle ist.
Spätere Kritiker drängten dasselbe Problem in modernerer Sprache. Wenn alle Entscheidungen aus neuronalen Prozessen, umweltbedingter Prägung und vererbt Temperament hervorgehen, dann sieht die libertäre Quellenhaftigkeit zunehmend wie ein Platzhalter für Mysterien aus. Die Herausforderung aus der Neurowissenschaft besteht nicht darin, dass es Gehirne gibt – das wissen die Libertären –, sondern dass jeder messbare Zusammenhang von Entscheidungen in vorhergehenden physischen Bedingungen eingebettet zu sein scheint. Experimente, die mit Benjamin Libet in Verbindung gebracht werden, und spätere Arbeiten anderer haben oft nahegelegt, dass die Gehirnaktivität dem bewussten Bewusstsein des Entscheidens vorausgeht. Philosophen streiten über die Interpretation dieser Ergebnisse, aber der Druck, den sie ausüben, ist unbestreitbar: Wenn der Körper bereits auf eine Handlung zusteuert, bevor der Handelnde „entscheidet“, wo genau tritt dann der Bruch in der Kette auf?
Es gibt auch einen moralischen Einwand. Angenommen, der Libertäre besteht darauf, dass der Handelnde im entscheidenden Moment tatsächlich anders hätte handeln können. Diese Behauptung mag das Lob und den Tadel stärken, aber sie kann auch die Fairness schwächen. Wenn eine Person der Versuchung widersteht und eine andere versagt, wobei beide Ergebnisse teilweise von unbestimmten selbstformenden Entscheidungen abhängen, warum sollte dann Glück im metaphysischen Sinne die moralische Würdigkeit bestimmen? Das Risiko besteht darin, dass libertäre Freiheit zu dünn wird, um Gerechtigkeit zu begründen, weil sie Zufall einführt, wo wir Autorschaft wollten.
Eine besonders kraftvolle Kritik ergibt sich aus der Forderung nach erklärender Verständlichkeit. Bei einer Entscheidung zwischen Ehrlichkeit und Betrug können wir Motive, Erziehung, Prinzipien und Gewohnheiten anführen. Aber wenn diese nicht die Handlung vollständig bestimmen, was bringt dann die Waage zum Kippen? Wenn der Libertäre sagt „der Handelnde tut es“, fragt der Kritiker nach mehr. Zu sagen „der Handelnde“ mag wie eine Erklärung klingen, doch es kann als Etikett für das fungieren, was unerklärt bleibt. Für viele Philosophen ist dies der Moment, an dem der Libertarismus am verletzlichsten aussieht: Er möchte die Handlungsfähigkeit bewahren, indem er die Art von Erklärung verweigert, die die Handlungsfähigkeit verschwinden lassen würde, aber die Weigerung selbst könnte erscheinen, als lasse sie die Handlung in der Luft hängen.
Die stärksten libertären Antworten sind keine Ausflüchte. Sie bestehen darauf, dass Erklärung nicht immer hinreichende Kausalität sein muss. Ein Grund kann neigen, ohne zu nötigen. Ein Handelnder kann sich unter konkurrierenden Überlegungen entscheiden, ohne von einer von ihnen wie von einer Billardkugel gedrängt zu werden. Das ist ein tiefgreifender Unterschied zwischen Personen und Objekten. Dennoch erwidert der Kritiker, dass „sich entscheiden“ wie eine Metapher klingt, es sei denn, die Theorie kann den Mechanismus spezifizieren, durch den das Selbst dies tut. Hier berührt die Debatte den Grund: Ist jede echte Erklärung auf Ereignisursächlichkeit reduzierbar, oder kann es irreduzible Handlungsursächlichkeit geben?
Die Überraschung ist, dass einige der härtesten Einwände von moralischen Intuitionen kommen, die die Libertären zu schützen versuchen. Wenn die Entscheidung einer Person bis zum letzten Moment wirklich offen ist, wie kann dann der resultierende Charakter stabil genug sein, um Verantwortung zu tragen? Man könnte den Mut eines Soldaten loben oder den Verrat eines Verräters verurteilen, aber wenn die entscheidenden Handlungen nicht durch das bestimmt sind, was sie sind, dann scheint das Selbst in episodische Akte der Herkunft fragmentiert zu sein. Verantwortung benötigt Kontinuität; der Libertarismus riskiert, jede Wahl zu diskret zu machen.
Thomas Nagels berühmtes Konzept des „moralischen Glücks“ schärfte dieses Unbehagen, auch wenn er den Determinismus nicht verteidigte. Sein Punkt war, dass vieles von dem, was wir loben oder tadeln, von Faktoren abhängt, die außerhalb unserer Kontrolle liegen. Der Libertarismus antwortet, indem er darauf besteht, dass er mindestens einen entscheidenden Kontrollpunkt sichert. Aber diese Antwort könnte die tiefere Sorge nicht beantworten, dass die Selbstschöpfung selbst auf einem vorhergehenden Selbst beruhen muss, andernfalls wird sie unerklärlich aus dem Nichts. Die Theorie scheint zu verlangen, dass der Handelnde in unterschiedlichen Aspekten sowohl verursacht als auch unursächlich ist, und Kritiker vermuten, dass die Unterscheidung nicht genügend Arbeit leisten könnte.
Dennoch weisen die ernsthaftesten Kritiker den Libertarismus nicht einfach zurück. Sie erkennen an, dass er bewahrt, was viele Menschen nicht leicht aufgeben können: das Gefühl, dass eine Entscheidung auf eine Weise wirklich in unserer Hand liegen kann, die die Beschreibung von außen niemals erschöpft. Deshalb hat die Debatte Bestand. Der Determinismus bietet Klarheit, bedroht jedoch die Verantwortlichkeit; der Libertarismus bietet Verantwortlichkeit, geht jedoch das Risiko des Mysteriums ein. Das Ergebnis ist keine endgültige Widerlegung, sondern eine anhaltende philosophische Kosten.
Am Ende der Debatte wurde der libertäre freie Wille genau an dem Ort getestet, der ihm am meisten am Herzen liegt: ob Menschen letztendliche Quellen sein können, ohne unintelligibel zu werden. Die Frage ist nicht mehr, ob die Sichtweise edel klingt. Es ist die Frage, ob sie unter dem Druck von Wissenschaft und Erklärung weiterhin einen Platz in der Welt beanspruchen kann. Das nächste Kapitel folgt dieser Frage in ihren späteren Karrieren, wo die Theorie weniger als Konsens denn als wiederkehrende Provokation überlebt.