Die Welt, die es erschuf

Der Marxismus wurde in einem Europa geboren, das sich schneller neu gestaltete, als es seine Institutionen erklären konnten. Die alte Welt der Stände, Zünfte, dynastischen Legitimität und agrarischen Rhythmen verschwand nicht einfach; sie wurde aufgerissen von Fabriken, Eisenbahnen, Lohnarbeit, städtischer Überfüllung und der neuen Disziplin der industriellen Zeit. Im Rauch des Kapitalismus des neunzehnten Jahrhunderts schien das Leben sich in Käufer und Verkäufer, Eigentümer und Arbeiter, diejenigen, die die Produktionsmittel beherrschten, und diejenigen, die nur ihre Arbeitskraft besaßen, zu spalten. Der Marxismus war eine Antwort auf diese Spaltung, aber er war auch eine Kritik an den intellektuellen Sprachen, die versucht hatten, sie zu benennen und gescheitert waren.

Karl Marx trat in diese Welt durch Philosophie, Journalismus und politischen Exil ein, nicht durch einen festgelegten Beruf. Geboren 1818 in Trier und im Nachklang des deutschen Idealismus ausgebildet, begegnete er einer Universitätskultur, die noch von Hegels gewaltigem Anspruch überschattet war, dass die Geschichte eine rationale Struktur habe. Doch das hegelsche Erbe war bereits in rivalisierende Lager zerbrochen. Die jungen Hegelianer wollten die Kritik gegen Religion und Autorität richten; die Liberalen strebten nach verfassungsrechtlichen Reformen; die soziale Frage wurde immer drängender. Marx lernte zunächst die Kraft philosophischer Argumentation in einem Milieu, das glaubte, Ideen könnten Herrschaft entlarven. Was er jedoch dachte, war, dass die Kritik vom Himmel auf die Erde herabsteigen müsse: nicht nur Religion, sondern auch Eigentum, Arbeit und der Staat müssten als historische Formen erklärt werden.

Das unmittelbare politische Umfeld schärfte den Punkt. Die gescheiterten Revolutionen von 1848 legten sowohl das Verlangen nach Veränderung als auch die Schwäche der bürgerlichen Ordnung offen, die Freiheit versprach, während sie Unsicherheit lieferte. In Frankreich und Deutschland konnte die Sprache der Rechte mit massiver Armut koexistieren. Ein Zeitungsartikel konnte am Morgen die Zensur anprangern, während am Abend eine polizeiliche Festnahme erfolgen konnte. Marx’ eigene Bewegungen durch Paris, Brüssel und London gaben ihm eine transnationale Bildung in Repression und Vertreibung. Er lernte zu sehen, dass der moderne Staat nicht nur ein neutraler Schiedsrichter über dem Klassenkonflikt war, sondern oft ein stabilisierter Ausdruck desselben.

Gleichzeitig lieferte die politische Ökonomie Großbritanniens eine zweite Schulung. Die Mühlen von Manchester, das Fabriksystem und die Konjunkturschwankungen des industriellen Kapitalismus deuteten darauf hin, dass Reichtum nicht einfach angesammelt, sondern unter bestimmten sozialen Beziehungen produziert wurde. Die neue Wirtschaft erschien selbstbewegend, aber ihre Bewegung hatte einen menschlichen Preis: lange Arbeitszeiten, Kinderarbeit, prekäre Löhne, periodische Ruinen. Hier fand Marx Vorgänger, deren Werk er sowohl bewunderte als auch transformierte. Klassische politische Ökonomen wie Adam Smith und David Ricardo hatten die Arbeit ins Zentrum des Wertes gerückt, aber sie behandelten den Markt als allgemeine soziale Tatsache und nicht als historisches Regime mit eigenen Gewalttaten. Die französische sozialistische Tradition, von Saint-Simon bis Proudhon, äußerte schärfere moralische Proteste, fehlte jedoch oft Marx’ Anatomie des Systems.

Der Marxismus entstand auch aus einem Streit mit Hegel, der nicht nur philosophisch, sondern strategisch war. Hegel hatte die Geschichte als einen Prozess verständlich gemacht, in dem Freiheit sich allmählich durch soziale Formen verwirklichte. Marx erbte den Anspruch, die Geschichte als Prozess zu lesen, wies jedoch die Idee zurück, dass der Staat oder die Philosophie die Emanzipation von oben vollenden könnten. Wenn Freiheit real sein sollte, musste sie im materiellen Leben verwurzelt sein: Produktion, Austausch, Eigentum und die Arbeitsteilung. Die Frage war nicht mehr, ob das Bewusstsein die Geschichte erfassen könne, sondern ob die materielle Struktur der Geschichte durch kollektives Handeln transformiert werden könne.

Deshalb war das Kommunistische Manifest von 1848 so bedeutend. Es kam nicht als abstrakte Abhandlung, sondern als politischer Paukenschlag im Jahr der Revolutionen. Es gab einer Klasse eine Stimme, die die moderne Gesellschaft geschaffen hatte und dann als ein Problem behandelte, das es zu managen galt. Die berühmte Behauptung des Manifests, dass die Geschichte eine Geschichte von Klassenkämpfen sei, war für Marx kein poetisches Schlagwort; es war ein komprimiertes Theorem über Konflikt, Eigentum und politische Macht. Doch derselbe Text ist auch auffallend literarisch. Er behandelt den Kapitalismus als eine weltgeschichtliche Kraft, die vererbte Bindungen auflöst, „alles, was fest ist“, und das moderne Zeitalter sowohl dynamisch kreativ als auch spirituell ruinös erscheinen lässt. Der Ton ist wichtig, denn der Marxismus beginnt in der Ambivalenz: Kapitalismus ist nicht nur böse, er ist auch revolutionär in seinem eigenen Recht.

Die historische Ironie besteht darin, dass das System, das Marx analysierte, umfassender war, als die Kritiker seiner Zeit sich vorstellten. Kapital bereicherte nicht nur Händler oder Fabrikbesitzer; es reorganisierte Arbeit, Geschmack, Recht, Bildung und das Tempo des täglichen Lebens. Ein Fahrplan, ein Streik, ein Streikbrecher, ein Schuldnergefängnis, ein Zeitungsbericht über eine ferne Hungersnot: all dies waren Fragmente derselben Welt. Der Marxismus wurde von dieser Welt geprägt, weil er eine Erklärung suchte, die ihr gerecht wurde, eine, die wirtschaftlichen Zwang und politische Ordnung, Ausbeutung und Fortschritt, Elend und Überfluss zusammenhalten konnte.

Aber der Marxismus entstand nicht einfach, weil der Kapitalismus hart war. Er entstand, weil die bestehenden Philosophien der Gesellschaft unfähig schienen zu erklären, warum ein so produktives System auch so instabil sein sollte. Der Liberalismus konnte die Vertragsfreiheit loben und gleichzeitig die ungleiche Macht übersehen. Der utopische Sozialismus konnte das Leiden anprangern, ohne seinen Mechanismus nachzuvollziehen. Der deutsche Idealismus konnte die Geschichte ehren, ohne zu zeigen, wie Brot gemacht wird. Der Druckpunkt war klar: Wenn die Gesellschaft durch Arbeit organisiert ist, warum sollte der Arbeiter dann fremd in der Welt bleiben, die er oder sie produziert?

Diese Frage führte Marx an die Schwelle seiner zentralen Idee. Der Kapitalismus hatte eine neue Art von Reichtum geschaffen, aber er hatte auch eine neue Art von Entfremdung produziert. Der nächste Schritt bestand nicht darin, diesen Zustand im Abstrakten zu bewundern oder zu verurteilen, sondern die Struktur zu identifizieren, die ihn überhaupt erst möglich machte.