Der direkteste Einwand gegen die moralische Glückseligkeit ist einfach und kraftvoll: Wenn Glück außerhalb der Kontrolle liegt, sollte es dann nicht das Maß an Schuld beeinflussen. Dies ist kein technisches Detail; es ist ein moralischer Protest. Eine Person sollte nicht strenger verurteilt werden, nur weil die Kugel ihr Ziel traf, das Kind auf die Straße lief oder der Zusammenbruch unter ihrer Aufsicht geschah. Dies scheint die Ethik zum Spielball des Zufalls zu machen, was genau das ist, was Gerechtigkeit zu widerstehen hat.
Die stärkste Form dieses Einwands erscheint in der Verantwortungstheorie, wo Philosophen auf eine Kontrollbedingung bestehen: Ein Akteur ist nur insoweit schuldhaft, als das ihm vorgeworfene Merkmal in seinem Einflussbereich lag, zumindest im relevanten Sinne. Nach dieser Auffassung können ergebnisbasierte Unterschiede pragmatisch von Bedeutung sein – Gerichte müssen zwischen verursachtem Schaden und abgewendetem Schaden unterscheiden – aber sie sollten den grundlegenden moralischen Status des Akteurs nicht verändern. Das Lob oder der Tadel hängen von der Wahl ab, nicht vom Schicksal.
Dieser Gedankengang hat eine lange Tradition im gesunden Menschenverstand und in philosophischen Arbeiten, die von Kant beeinflusst sind. Wenn der gute Wille allein bedingungslos gut ist, dann sollte der moralische Wert einer Handlung nicht davon abhängen, ob die Welt kooperiert. Ein Arzt, der die richtige Behandlung gibt, aber den Patienten aufgrund einer unvorhersehbaren Komplikation verliert, mag Pech haben, ist aber moralisch nicht schlechter als ein Arzt, dessen Patient überlebt. Ebenso ist der unachtsame Fahrer, der sicher nach Hause kommt, moralisch nicht besser als der ebenso unachtsame Fahrer, der tötet.
Doch der Einwand selbst steht unter Druck durch die Erfahrung. Tatsächlich verteilen wir Schuld nicht so, als wären alle schlechten Ergebnisse moralisch gleichwertig. Der Elternteil, der fahrlässig ein Kind in Gefahr lässt, wird strenger beurteilt, wenn das Schlimmste eintritt; der Politiker, dessen leichtfertige Rhetorik Gewalt hervorruft, wird strenger beurteilt, wenn Gewalt geschieht. Der Einwand riskiert daher, eine moralische Reinheit zu fordern, die unsere Praktiken weder erreichen noch, vielleicht, aufrechterhalten können. Er mag ein Ideal beschreiben, aber nicht unsere tatsächliche moralische Welt.
Eine subtilere Kritik kommt aus der entgegengesetzten Richtung. Einige Philosophen befürchten, dass das moralische Glück übertrieben dargestellt wird, weil es verschiedene Fragen vermischt: ob jemand der Schuld würdig ist, ob er bestraft werden sollte, ob er moralisch befleckt ist und ob wir auf ihn als soziale Wesen reagieren sollten. Es könnte wahr sein, dass Ergebnisse unsere Einstellungen ändern, ohne das Verdienst im strengen Sinne zu verändern. Wenn dem so ist, identifiziert das moralische Glück eine psychologische Tatsache über die Reaktion, nicht eine metaphysische Tatsache über die Verantwortung.
Diese Antwort hat Gewicht, könnte aber die Tiefe des Problems unterschätzen. Williams und Nagel berichten nicht nur, dass Menschen nach einer Katastrophe anders fühlen. Sie zeigen, dass sich unsere Bewertungskriterien selbst mit dem Ergebnis verschieben. Der Unterschied zwischen einem gescheiterten Versuch und einem vollendeten Verbrechen ist nicht nur emotional; er ist in unsere Konzepte eingebaut. Die Kritik kann daher nicht einfach sagen: „Unsere Reaktionen sind chaotisch.“ Sie muss erklären, warum das Chaos nicht Teil der Bedeutung der Urteile ist.
Ein weiterer Einwand wirft dem moralischen Glück vor, die Handlungsfähigkeit von innen heraus zu bedrohen. Wenn der gesamte Charakter Glück ist, wie kann dann jemand für irgendetwas verantwortlich sein? Dies ist die korrosivste Kante des Paradoxons. Wenn das Selbst wesentlich von Faktoren geprägt wird, die außerhalb seiner Kontrolle liegen, sollte die Schuld vielleicht in Mitleid aufgelöst werden. Aber diese Schlussfolgerung ist schwer zu ertragen. Sie scheint die Unterscheidung zwischen dem Bösen und dem lediglich Unglücklichen zu verwischen und die Moral zu sanft zu machen, um das tatsächliche Leben zu regieren.
Die überraschende Wendung in der Debatte ist, dass die Verteidiger der Kontrolle und die Verteidiger des moralischen Glücks beide wichtige Wahrheiten zu schützen scheinen. Die eine Seite schützt die Fairness; die andere schützt den Realismus. Die eine Seite besteht darauf, dass Leiden nicht moralisch überinterpretiert werden sollte; die andere besteht darauf, dass Handlungen nur in einer Welt, in der Dinge schiefgehen können, moralisch bedeutend werden. Der Konflikt besteht nicht zwischen Vernunft und Gefühl, sondern zwischen zwei ebenso überzeugenden Beschreibungen dessen, was ein verantwortungsvolles Leben erfordert.
Es gibt auch eine tiefere Spannung im Konzept selbst. Wenn wir sagen, dass Glück das moralische Urteil beeinflusst, meinen wir dann, dass es es verzerrt oder dass es es konstituiert? Wenn ersteres, dann ist das Konzept eine Kritik an der gewöhnlichen Moral. Wenn letzteres, dann ist es eine Beschreibung der Moral, wie wir sie kennen. Williams neigt zur letzteren, Nagel zur ersteren – doch unvermeidlichen. Der Dissens ist von Bedeutung, weil er verändert, ob das moralische Glück ein Mangel ist, der beseitigt werden soll, oder eine Wahrheit, der wir ins Auge sehen müssen.
Eine weitere starke Herausforderung kommt von kompatibilistischen Auffassungen der Verantwortung. Diese Theoretiker argumentieren, dass es nicht um metaphysische Unabhängigkeit von Kausalität geht, die niemand hat, sondern darum, ob die Handlung des Akteurs aus seinen an Gründen orientierten Fähigkeiten hervorgegangen ist. Nach dieser Auffassung kann Glück die Gelegenheit und die Psychologie prägen, dennoch kann die Verantwortung weiterhin in der Weise verankert sein, wie die Person überlegt und handelt. Moralisches Glück wird dann weniger zu einer Katastrophe als zu einer Erinnerung daran, dass verantwortungsvolle Handlungsfähigkeit zerbrechlich, aber real ist.
Dennoch verschwindet die Spannung nicht. Jede Verteidigung der Verantwortung scheint einen Rest von Glück bestehen zu lassen. Jeder Versuch, die Verantwortung zu reinigen, scheint sie dünner zu machen. Bis zu dem Punkt, an dem die Debatte diesen Stand erreicht, hat das Konzept seine stärksten Kritiker überlebt, indem es sie zwingt zu erklären, warum Glück nicht von Bedeutung sein sollte, und warum wir so beharrlich so handeln, als ob es das wäre. Das ist das Feuer, das das moralische Glück ertragen hat: Es wird durch Meinungsverschiedenheit nicht widerlegt, weil es die Struktur der Meinungsverschiedenheit selbst benennt.
Die Frage ist nun, was mit ihm geschah, nachdem die Debatte über ihre erste dramatische Konfrontation hinausging. Blieb die Idee eine Provokation, oder wurde sie Teil des dauerhaften Mobiliars der Ethik?