Der schwerwiegendste Einwand gegen den Posthumanismus ist nicht, dass er seltsam ist; es ist, dass er möglicherweise zu erfolgreich darin ist, den Standpunkt aufzulösen, von dem aus moralische und politische Ansprüche erhoben werden. Der Humanismus, trotz all seiner Ausschlüsse, gab der Würde, den Rechten und der Verantwortung eine Sprache. Wenn der Posthumanismus den Menschen zu kontingent erscheinen lässt, was hindert ihn dann daran, die normative Kraft abzuziehen, die diese Ansprüche ursprünglich möglich machte? Die Gefahr liegt nicht in theoretischer Eleganz, sondern in ethischer Verdampfung.
Diese Gefahr wird schärfer, wenn man sich daran erinnert, wie Rechte tatsächlich in konkreten historischen Kontexten eingefordert wurden. Der Diskurs über Rechte war kein abstraktes Ornament: es war die Sprache, die Abolitionisten gegen Sklavengesetze verwendeten, die Suffragetten in Petitionen und öffentlichen Anhörungen anführten, die dekolonisierenden Bewegungen an imperialische Ministerien richteten und die Behindertenrechtsaktivisten und Arbeitsorganisatoren nutzten, um Institutionen zur Verantwortung für Ausschluss zu zwingen. Die Kategorie des Menschen wurde ungleich angewendet, aber sie war auch das Vokabular, durch das ausgeschlossene Menschen darauf bestanden, dass sie zählen. Wenn die Kategorie zu aggressiv abgebaut wird, befürchten Kritiker, könnten die Unterdrückten eine Sprache verlieren, um Ansprüche vor Gerichten, Legislaturen und im öffentlichen Leben zu erheben.
Eine zweite Kritik kommt von Verteidigern des Universalismus. Sie argumentieren, dass Philosophen, die den Menschen als historischen Konstrukt kritisieren, so klingen können, als würden sie ein Privileg angreifen, das nur einige Menschen genossen. Doch das Problem ist nicht nur semantisch. Universelle Ansprüche wurden in Verfassungen, Charta und Erklärungen verankert, genau weil sie verwendet werden konnten, um Ausschluss aufzudecken. Zu sagen, dass der Mensch konstruiert ist, ist analytisch nützlich; diese Konstruktion so zu behandeln, als wäre sie daher entbehrlich, ist eine andere Sache. Die Spannung ist im Archiv selbst sichtbar: dasselbe Wort, das einst ausschloss, war auch das Wort, das Menschen dazu brachte, Institutionen zu zwingen, es zu achten.
Eine zweite Kritik zielt auf die eigene Rhetorik der Neuheit der Bewegung ab. Wissenschaftler wie Robert Pepperell in The Posthuman Condition und viele spätere Autoren halfen, den Begriff zu popularisieren, aber der Enthusiasmus kann eine ältere Wahrheit verschleiern: Menschen haben immer von Werkzeugen, Symbolen und Umgebungen abgehangen. Wenn dem so ist, ist der Posthumanismus vielleicht kein Bruch, sondern eine intensivierte Erinnerung. Der Einwand ist subtil: Indem die Theorie Hybride dramatisiert, könnte sie das, was einfach der menschlichen Zustand klar gesehen ist, als beispiellos darstellen. Ein Museumslabel kann auf ein Datum und einen Titel hinweisen; die intellektuelle Geschichte ist weniger ordentlich. Die Abhängigkeit von Prothesen, Schriftsystemen, Maschinen und Ökologien begann jedoch nicht mit dem Wort „Posthuman“, so mächtig das Etikett auch die Aufmerksamkeit umorganisierte.
Es gibt auch eine Kritik aus dem weiteren Familienkreis des posthumanistischen Denkens. Einige Versionen neigen so stark zum Anti-Essentialismus, dass sie riskieren, Unterschiede zu nivellieren. Wenn alle Wesen Netzwerke und Assemblagen sind, dann könnten die historischen Spezifitäten von Rasse, Geschlecht, kolonialer Unterordnung und wirtschaftlicher Ausbeutung in einer generalisierten Ontologie der Relation verschwinden. Das wäre ein ernsthafter Verlust, denn der Punkt des Dezentrierens des „Menschen“ war gerade, aufzuzeigen, wie einige Menschen als weniger als vollständig menschlich behandelt wurden. Ein Posthumanismus, der diese Hierarchien nicht benennen kann, hat sein eigenes Motiv abgeschnitten. In der Praxis bedeutet dies, dass das, was an bestimmten Orten der Herrschaft geschah, hinter einem Vokabular der Vernetzung verschwinden kann, als ob die Verbindung selbst ausreichen würde, um Ungerechtigkeit zu erklären.
Die Einsätze sind nicht abstrakt. Die Geschichte der modernen Regierungsführung ist voller Dokumente, in denen Personen auf Kategorien reduziert wurden: Zensusformulare, Verwaltungsakten, Arbeitsunterlagen, koloniale Berichte und Polizeidossiers. Diese Dokumente beschrieben nicht nur Bevölkerungen; sie halfen, sie zu produzieren. Eine Kritik des Menschen, die es versäumt, zwischen diesen Formationen zu unterscheiden, riskiert, die Mechanismen zu glätten, durch die einige Menschen überhaupt verwundbar gemacht wurden. Der Posthumanismus entstand teilweise, um die Figur des autonomen „Menschen“ zu contestieren; er kann es sich nicht leisten, die bürokratischen und materiellen Systeme, die diese Figur politisch bedeutsam machten, aus den Augen zu verlieren.
Der transhumanistische Strang wirft eine weitere Herausforderung auf. Denker, die mit Enhancement in Verbindung stehen, wie die Mitglieder der World Transhumanist Association und später Humanity+, argumentieren oft, dass Posthumanismus bedeuten sollte, Wissenschaft und Technologie zu nutzen, um biologische Einschränkungen zu überwinden. Ihre Gegner entgegnen, dass dies weniger eine Kritik des Humanismus als dessen hyperbolische Fortsetzung sei: derselbe Traum von Herrschaft, nur mit besserer Hardware. Die Spannung hier ist aufschlussreich. Eine Gruppe möchte den Menschen pluralisieren und demütigen; die andere möchte ihn verbessern und erweitern. Beide beanspruchen die Zukunft, aber nicht dieselbe Zukunft. In praktischen Begriffen ist der Unterschied wichtig, wann immer über Enhancetechnologien in Bezug auf Zugang, Kosten und Ungleichheit diskutiert wird, da eine Technologie, die als Befreiung für einige imaginiert wird, für andere zu Stratifikation werden kann.
Ein lebendiges historisches Beispiel ist die Debatte über kybernetische Rationalität im späten zwanzigsten Jahrhundert. Der Traum, dass die Person als Information modelliert werden könnte, schien für einige befreiend, weil er den Geist von der Verwundbarkeit des Fleisches trennte. Für andere sah es aus wie ein Rezept für Abstraktion ohne Verantwortung. Wenn eine Person nur ein Muster ist, was wird dann aus Schmerz, Altern, Pflege und Tod? Der Posthumanismus hat sich nie vollständig dem Verdacht entzogen, dass er insgeheim das saubere Diagramm dem chaotischen Organismus vorzieht. Dieser Verdacht ist nicht nur rhetorisch. Er berührt die praktische Angst, dass das, was nicht quantifiziert, verfolgt oder optimiert werden kann, als sekundär behandelt wird, selbst wenn genau diese nicht quantifizierbaren Dinge dort erscheinen, wo das Leiden auftritt.
Seine Verteidiger antworten, dass dieser Verdacht den Punkt verfehlt. Der beste Posthumanismus leugnet nicht die Verkörperung; er besteht darauf. Hayles' Werk ist hier wichtig, weil es eine starke Unterscheidung zwischen Entkörperung als Ideologie und Verkörperung als Zustand trifft. Ebenso geht es Haraways Politik nicht darum, den Körper zu entkommen, sondern darum, zu erkennen, dass alle Körper partiell, situativ und verwickelt sind. Dennoch bleibt die Spannung bestehen: Eine Theorie, die das alte souveräne Subjekt dezentriert, muss erklären, wie sie dennoch Verantwortung unter nicht-souveränen Wesen unterstützen kann. Die Schwierigkeit ist nicht gering. Wenn es kein zentrales Master gibt, dann muss ethische Verantwortung durch Beziehungen, Einschränkungen und situierte Praktiken artikuliert werden, anstatt durch einen Appell an einen isolierten Willen.
Ein weiterer Einwand betrifft die Handlungsfähigkeit. Wenn Handlung über Netzwerke verteilt ist, wer ist dann verantwortlich, wenn Schaden entsteht? Die Gefahr besteht darin, dass systemisches Denken zu einer Art wird, alle und niemanden verantwortlich zu machen. Der Klimawandel, algorithmische Voreingenommenheit und ökologische Verwüstung laden alle zur posthumanistischen Analyse ein; sie erfordern auch Akteure, die zur Verantwortung gezogen werden können. Eine rein relationale Ontologie kann das Netz wunderschön beschreiben und dabei Machtstrukturen unberührt lassen. Die forensische Frage ist entscheidend: Wer hat was unterschrieben, welches Amt hat es genehmigt, welcher Datensatz hat das System trainiert, welcher Regulierer hat versäumt einzugreifen, und an welchem Punkt brach die Kette der Verantwortung? Ohne diese Antworten kann die ausgeklügeltste Darstellung von Interdependenz immer noch zu einem Dunstkreis um das Handeln werden.
Deshalb wurde der Posthumanismus so oft wieder zu Institutionen, Verfahren und Aufzeichnungen zurückgezogen. Eine Theorie der Verflechtung muss weiterhin den Kontakt mit Akten, Protokollen und Anhörungen überstehen. In der Welt der Regulierung und der Rechtsstreitigkeiten wird Verantwortung nicht durch Komplexität aufgelöst; sie wird durch sie hindurch nachgezeichnet. Deshalb bestehen Kritiker darauf, dass der Posthumanismus, wenn er politisch ernst bleiben will, in der Lage sein muss, zwischen der Beschreibung verteilter Kausalität und der Entschuldigung von Schaden zu unterscheiden. Die Frage ist nicht, ob Netzwerke existieren. Es ist, ob das Konzept des Netzwerks ein Schild gegen die Benennung entscheidender Handlungen wird.
Schließlich gibt es die emotionale Kritik. Der Humanismus bot ein Drama der Anerkennung: der verletzte oder ausgeschlossene Mensch forderte Eintritt in den Kreis der vollwertigen Menschen. Der Posthumanismus verändert die Szene. Er fordert uns auf, den Kreis selbst als zu klein oder zu selbstgefällig zu betrachten. Aber viele Leser empfinden den Verlust eines Zentrums als Verlust eines Zuhauses. Dieses Gefühl ist philosophisch von Bedeutung, weil Konzepte nur überleben, wenn sie menschliche Bindung tragen können. Die Bewegung sieht sich daher nicht nur mit Argumenten, sondern auch mit Widerstand im Temperament konfrontiert. Ein neuer Wortschatz mag intellektuell überzeugend sein und dennoch versagen, den Körper zu überzeugen, der Verwundbarkeit erinnert, bevor die Theorie sie benennt.
Was nach diesen Kritiken bleibt, ist keine Widerlegung, sondern ein Prozess. Der Posthumanismus hat genug Erklärungsfähigkeit gezeigt, um zu überleben, aber nur, wenn er die Anklage beantworten kann, dass er die Wesen untergräbt, die er schützen möchte. Das ist das Feuer, das er durchqueren muss: den Menschen zu dezentrieren, ohne die Verletzten, die Verwundbaren und die politisch Verantwortlichen aufzugeben. Die stärksten Versionen feiern nicht die Abstraktion um ihrer selbst willen. Sie versuchen stattdessen, Kontingenz und Verpflichtung, Beziehung und Verantwortung, Kritik und Fürsorge zusammenzuhalten. Dieses Gleichgewicht ist schwierig aufrechtzuerhalten, aber ohne es riskiert der Posthumanismus, das zu werden, was seine Kritiker am meisten fürchten: eine brillante Theorie, die zu wenig übrig lässt, um irgendjemanden zu verteidigen.